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心普万物而无心，情顺万物而无情。 钱财、名誉、富贵等 都是常人所追求的对象 已成为我们惯有的生活方式 由此却引发我们各种烦恼、愁苦、抑郁 如何才能摆脱这些烦恼 达到自在的境界呢？ 很多人的办法是采取转移注意力 如寄情于诗酒山水 以缓解在名利场追求之路上的失意或烦闷 对于这种办法来说 总是需要一个新的转移对象 否则厌倦之后，又会重复苦闷的情绪状态 这种类似逃避或转移注意力的办法 之所以不能奏效或持久见效的原因在于： 把外物看成了累赘 之所以把外物看成了累赘 是因为没有摆脱“我”的束缚 程颢在《定性书》中说： “所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。 夫天地之常，以其心普万物而无心； 圣人之常，以其情顺万物而无情。 故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。” “定”的是我们的心 不是说要拒绝与外物接触 也不是说不产生任何思虑情感 而是让情感顺应万物之自然 不掺杂任何个人的执著 这便是佛陀说的 “应无所住而生其心” 道家说的“无”，佛家说的“空” 儒家说的心之本体 王阳明说的良知本体 都是让我们的心回到“本来面目” 唯有排除一切思维欲念 我们才能体认这个心体： 本来一无所有、本来清净自在 体认到这样的境界 我们才能在现实生活中 做到不为名利所动、不为富贵贫贱所扰 如果你已经适应了一切 就再也不会觉得有什么不合适 根本忘掉了合适与不合适 那就最合适了 《无》......养生篇 无思无邪无为生， 不学不跟不盲从。 时时刻刻在当下， 浑浑沌沌守昧明！ 陈真人2014/11/10号下午，写于重庆保利高尔夫“萱萱茶道”。
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