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儒家是不是宗教?宗教与非宗教的本质区别——两种看世界的眼光

2020-11-20  yh18

若想谈论儒家是不是宗教这个话题,我们先得从中国三代(夏商周)的国家—民族宗教说起,儒家和国家——民族宗教之间的关系是表里,儒家是外表。只有窥见事物本质方知其内在发生学渊源。

宗法性传统宗教

中国的史家的大体上一致认为,夏代和商代是中国阶级国家形成时期,周代则是国家体制的发展和完善时期,古代中国和前面咱们介绍的世界级大文明古国是一样的,其国家的体制都是从氏族部落社会演变过来的,但是却有着中国这片地域自己的独特性,这主要表现在它的一个基本社会结构不仅没有打破原始氏族社会的血缘关系,反而以一个新的阶级关系建立在其上,最终形成了一个宗法性的阶级结构和国家体制,也就是宗法奴隶制和宗法封建制。

所以你看我刚才介绍的其他文明古国他们一打就是灭国战,但我们这边是封分制,封建制,这里的封不是封死禁锢的意思,而是天子把土地分给宗室和功臣,让他们在这土地上建国,大家都是一家人,所以是今天打明天和,不会存在灭国。

当然,这是周代,不是代表整个中国2000年来一直是这个封建和奴隶制度,奴隶制在战国时期就已经早亡了,很多人用封建这个词是不准确的,这是近代时那些跑出去学西学的学者,有的没有搞懂就胡翻译的。

儒家是不是宗教?宗教与非宗教的本质区别——两种看世界的眼光

不论是那个时候的尧舜禹,还是夏商周的世袭君主,虽然他们出自不同的血缘祖先,但是从封建的意思来看,他们其实是一家人,我们现在也称自己为炎黄子孙,不过这是太史公司马迁给搞的,并不是从夏商周就开始这样说了,所以史记的地位高就是因为给中国各民族的人定了老祖宗。

也就是说在当时整个国家结成一个血缘相连的宗法性血亲传统社会,并且按照一个宗法等级制度给组织起来。

这种结构在西周就得到了充分发展,周王自称是天之长子,天授予他一国之土地居民,他叫周天子,他则分封土地和居民给诸侯和卿大夫,天子视为“大宗”,同姓诸侯尊天子为“大宗子”。

这些诸侯呢相对于天子为“小宗”是为本国之“宗子”,而那些被分封的土地与居民则称所属的诸侯或卿大夫为宗子。诸侯国同姓为兄弟叔伯,异性为甥舅,周天子称同姓诸侯为伯父叔父、称异姓为伯舅叔、舅叔。诸侯国内也是如此叫法。这样一来呢,整个国家和社会便结成一个大宗小宗等级相属,同姓异姓血缘相连的一个宗法性伦理社会。

儒家是不是宗教?宗教与非宗教的本质区别——两种看世界的眼光

尽管后来周代以后王朝的姓氏和社会制度有变化,比如几次社会大转型和各朝代的异姓君王,可宗法血缘关系的基本内容在宗族和家族的范围之内基本都是保存下来的,我们中国社会的历史的这种情况也决定了中国传统宗教的一个性质和内容。

它的主要是这个天神崇拜,祖先崇拜,社稷崇拜为主体,以这个山川日月等百神崇拜为羽翼,其他各种鬼神崇拜为补充,形成相对稳定的郊社制度,宗庙制度以及其他的祭祀制度,它的基本信仰是“敬天法祖”。

刚开始是没有一个独立的教团的,宗教组织就是国家政权系统和宗族组织系统的组合,天子主要祭天,族长家长主要祭祖,这个祭政合一、祭族合一,既有这种国家宗教的性质,又带有一种全民性,大家都是要参加的,所以可以称其为传统的国家民族宗教。

崇拜的对象大致有天神、地神、人鬼、物灵四大类,经常性的宗教活动就是郊祭天帝、宗庙祭祖。祭坛社稷、日月星辰,连带祭祀各种神灵。这个国家民族宗教起源于原始宗教,后来在夏商周三代形成完善,汉到隋唐时期完备,一直延续到清朝末年帝制垮台为止,其间从未中断

史料中记载的各种礼典、各种礼仪就是这种宗教的史实记载。不论是道教的创立、儒教的影响、佛教的传入,都没有使得这个国家民族宗教受到任何的影响。

在殷代时期,他们的这种天命观以及这个宗教的发展的一个最初代状态是殷王的祖先认为死后之后他能上宾于天帝,在天帝旁边向上帝祈福免祸、求雨祈祷,传达天帝的旨意。

所以殷代王室是国家的保护神,所以殷王室的统治合法性是这么来的。但是殷代的这种祖先和天帝是一种宾客的关系不是有血缘关系的。

而到了周代周王称自己是天之子,他直接就和这个上天的天地发生了宗法血缘关系,那么这种宗法血缘关系的祖先崇拜合二为一,王权的神圣性进一步加强,一来是这个王权有天命所定,这就是周王室的统治合法性,第二,周人相信天命可以变化,王权因此可以更替,以至于天命如何变化,则是根据人君的行为是否合乎于“德”为转移的。合德则天命授之,不合则弃之

这就是把道德的元素加入到这个神灵体系中进而发展成天命论。其主要内容呢就是“敬德”和“保民”。你的行为符合这个规范,那就你继续统治,天帝继续对你信任,否则天将发布新的 任命让别的有德者受命为王。

天帝崇拜

周人对天帝的神性在上述两个方面的改变与发展,是天帝作为国家至上神的性质和形象更为全面,更为完善,能为王权的巩固提供更有力的庇护。自周代以后,中国历代王朝几乎全盘承袭下来,对天帝的信仰与崇拜历经两千余年而不变,所以要理解中国传统文化,不理解这个什么都谈不了。

天帝崇拜作为国家宗教的中心后来有了一套越来越体制化的祭祀仪式,祭天的主要目的就是君王自认为受天之命,那么祭天所以报天之恩,这个可不是谁想祭就祭的,只有说是这个君王他才能够祭祀,所以这是君王垄断的特权,只有天子才可以。一般的百姓以及其他的诸侯都不行,这种祭天仪式不是你说随便我拜个天,我说感谢天帝的恩赐。这是不行的,这叫僭越。

主要的形式有三种,

  • 郊祭:就是天地合祭、配祭祖先,皇帝亲自主持,在京城的南郊。堆积柴于坛,然后放置玉帛牺牲,燃烧后使烟气上达于天,用于与天帝沟通。

  • 封禅:这是非常盛大隆重的祭祀天地的仪式,咱们之前介绍了。

  • 告祭:在新朝代初建立,新君建立和迁都的等等这种重大国事事情的出现才会举行告祭,是要求得到上天的认可,用以安定民心,稳定政局。

这些祭祀仪式的基本目的就是显示国君的统治全是由天命所归,君权神授,祭天是报答天之恩德,借以神化自己的权力和权威。后来体制化了后,就出现了以下几种类型:

  1. 宗庙制度:国家有太庙、宗室有宗祠、家中有祖龛。供立祖宗牌位,岁时祭祀。

  2. 社稷崇拜:中国国家宗教的核心内容是敬天法祖,除此之外最为重视的就是社稷崇拜了。它是原始农业时代的土地崇拜和谷物崇拜的一个发展而来的。所谓的社神就是封土为社的地域保护神。所谓的稷神就是谷物丰收之神。因为这个社稷神的神性功能是和国运,民生直接有关的,是个吃饱肚子生存有关的,对于农业文明,那么对于这个王朝君主而言,这是维持国运的一个国家保护神,所以国家与社稷的意义是相同的。

所以古代才有了毁了社稷等于毁了国家这一说。对于民众来说,社稷神是保佑本地区农作物的丰收,这是非常重要的,社稷神本来是自然神,但是由于它具有浓厚而直接的社会政治含义,那么部落首领和国君便把自己的祖先或者文化英雄转奉为社稷神,让他们来保护自己国家的命运和这个丰收,这样一来的话,社稷崇拜和祖先崇拜渐渐地融为一体了,就是自然神最终变成了祖先神的过程了。

相应的除了对社稷神的祭祀还有对其他神灵比如:风雨雷电、日月星辰、山川河流等。举行国家级别的祭祀典礼,目的就是祈神保佑,国泰民安、君王的帝运隆昌。

咱们比较一下上述的其他文明宗教国家化进程你就发现。我们这边的传统宗法性宗教的第一特点就是源远流长,连续不断。咱们的这个原始氏族部落宗教国家化的情况和过程和其他文明古国,埃及,巴比伦,波斯,希腊比较的话,他们进入一定的历史阶段,古代的这个宗教信仰就发生了较大的转向,改信其他宗教。

我们这边不同,不仅信仰传统未曾中断,而且进入封建社会以至于后来帝制集权社会之后更加完善发达,无论王朝如何都不影响它的这个正统地位。

还有就是这个宗法性,传统宗教这一套观念和崇拜体制,也是维护了中国的君主专制制度之所以历经数千年而不变的一个很重要的原因:

  • 其一,因为咱们这边独特的封闭地理地貌地理避免了西方外来民族的扰攘和入侵方面;

  • 其二,这一套宗法体制,再加上儒家学说等等的把这个固化下来,所以中国的君主专制制度才能一直持续2000年之久。请记住不是封建制度也不是奴隶制度。

还有就是埃及的法老,巴比伦的这个也是最高的祭司成为了国王,我们发现其他地方的这个国君都是这个祭司的最高掌握者,而我们这边不是。

我们这个中国历史上,你看祭司阶级根本没有得到充分的发展而形成一个独立的权力集团。他们从来都是皇权的附属品。皇帝是直接主持国家祭祀大典的。属于最高的祭司长。

而所谓的巫、祝、卜、史之类的宗教性人物不过是皇帝属下的官吏。他们这些人是为皇权服务的,不可能对皇权构成任何威胁。这说明什么?说明我们这里的古代政治中宗教只为世俗政权服务,而其他地方世俗政权很大程度要为宗教服务。

所以你看啊,有些国家宗教和中世纪的比如基督教,伊斯兰教那里全是直接掌握和控制世俗政权的情况,所谓的政教合一。可是在中国历史上从来没出现过。很多人会两相类比自然而然的认为儒家也是儒教,但其实不是。

两种看世界的眼光

下面简单介绍一下我们看待世界有两种基本眼光,一种叫还原论,一种叫突现论,或者也叫涌现论

  1. 什么叫突现论或涌现论。《圣经旧约》第一章,《创世纪》说上帝六天创造世界,这是典型的突现论。

  2. 什么是还原论呢?就是追究事物的本原。比如老子讲“道生一,一生二,二生三,三生万物“,这就是典型的还原论。

比如古希腊第一圣哲泰勒斯,讲水为万物之原,虽然他说错了,可他是古希腊哲学的开山鼻祖,所有人都奉他为第一哲人。因为他的思想中暗含着万物是有一个发展过程的,这是典型的还原论。

我们今天的宇宙论建立在爱因斯坦学说的宇宙论和宇宙观之下,后来著名的宇宙大爆炸理论就是说宇宙由 137 亿年前,从奇点逐步进行演化而来,这是还原论。还有就是熟悉的达尔文的生物进化论,一切高等生物都是从 38 亿年前最原始的单细胞生物进化而来的。这是还原论。我们会发现但凡有深刻哲思和科学思维者,全是还原论

这也就是我们前面说,人类原始初期对世界万物的惊异会导致有两条思路,一条就是世间万物是神创造的,这叫突变论,一条就是世间万物是逐步出来的,这叫演化论,人类用视野反观其进程就是还原论。

儒家是不是宗教?宗教与非宗教的本质区别——两种看世界的眼光

达尔文

所以你看,无论是巫术、宗教还是科学,它是人类文明发展的阶段性产物,是人类在不同时代面对不同的信息量的主观认知理论模型。

包括今天的科学也是如此,你信知识是因为知识有效,什么是知识?知识就是人类主观认知模型,用来干嘛?认知外部世界、处理外部信息的一个产物,人类开始靠自己的主观认知来处理信息、了解世界、掌控世界,人们放弃了靠超自然力量的信仰去解释世界万物。这是什么?这是科学。

我们一定要这两种人类文化现象的本质区分开来,哲学和科学等内容背后信的是人文理性精神而不是超自然的神或神性物等内容,在人文理性精神的视角中世界是还原论的,也就是万物由简单到复杂的一个过程,是逐步演化的。而神学诉诸的是神或超自然力量,其视角看世界的眼光是突现论,所以看这两种文化现象的背后诉诸什么,这是宗教与非宗教的最大区别

下面我们讲解一下儒家这种人类文化现象为什么不是宗教?

儒家是不是宗教?

这个话题不是中国人首先探讨的,因为宗教这个词和哲学这个词一样,是当时日本翻译西方文化引入的词汇,所以第一个产生该疑问的是外国人。咱们从国家宗教谈起:

你看宗法性宗教与孔孟儒学,它既有区别,又有密切的联系。儒学不是宗教,但是孔子和儒学关于天命鬼神的思想以及对表现宗法等级制度的礼仪(礼学)的一个大力提倡,这无疑是来源于夏商周三代以来的宗法性传统宗教

你想诸子百家,孔子那些人对谁的思想做这个阐发和分科呢?就是对老子,那老子的思想又从哪来?因为他是周代的史官,并且是对周公旦思想的一个继续整理和阐发。另外要提一点,孔子的主要思想来源还是周公旦,所谓:“述而不作、信而好古”

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(孔子向老子问礼)

所以你看孔子的儒家学说中是有这个宗法性传统宗教的很多东西的,你看孔子一方面主张“畏天命”,另一方面又敬鬼神而远之,子不语怪力乱神的一种非宗教性的一面。

儒学的基本内容是一种人文性的学术理论,是宗法性传统宗教的一种人文化,宗法性宗教和儒家学说是一个既有联系有区别的,二者都是一种宗法等级社会的上层建筑,但是传统宗教涉及宗教观念和宗教崇拜体制,使得宗法伦理关系变得神圣化。

可是儒学不一样,儒学则是以社会伦理学说使之理性化、合理化、社会化、世俗化,他是对老子道德的那套学说里的德的一个阐发,根源则来源于三代宗法体制。

你看宗教推行的是这个“敬天法祖”之仪,儒学则教之以“忠君孝亲”之义,所以二者的区别与联系集中而明白的就体现于此。

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董仲舒提出“罢黜百家,独尊儒术”

儒学在西汉董仲舒将其体系化神秘化之后呢,被历代的王朝封为独尊至上的国家哲学,对国家宗教体制也产生了重要的影响。一方面的儒学主张的是神道设教,这是传统宗教对社会伦常的教化之功,另一方面呢儒学的重人伦,重人道的一种人文倾向于限制了传统宗教的发展和影响。避免其走向进一步神学宗教化的进程。

所以前一方面是使得宗法性传统宗教作为国家宗教与作为国家哲学的儒学能够共生共存。而后一方面又使传统的宗教始终处于儒学的独尊地位之下。传统宗教不可能超越儒学而得到独立的发展。这就是儒学压抑国家宗教。

因此,中国历史就出现了这样的一种情况:中国的宗法性传统宗教曾经孕育了和神话了皇权,但是他自始至终却臣服于皇权之下,它曾经孕育了儒家学派,但他自身却在儒学成为国家哲学之后,降格为从属儒学的次尊地位。

中国宗法性传统宗教的性质、内容、作用和历史命运,就是在它与皇权儒学的这三者复杂交错关系中决定的。

所以在后人看来,好像中国传统文化全是儒学,但其实是国家宗教在背后做铺垫和基础的,如果没了国家民族宗教,儒学就是个框架了,没有实质的内在,只不过儒学的世俗性压抑住了神学的宗教性,并且儒学被神秘化后还表现出了国家民族宗教神学化的一面,这就使得很多人误以为儒学是宗教,这是典型的把宗教和非宗教给搞混了。

宗教四元素,宗教观念、宗教体验、宗教行为、宗教制度系列过程的统一和综合。如果把中国传统文化拆开为世俗政治的皇权、宗教化的国家民族宗教、血亲社会伦理性质的儒学,三条思路来看,儒家是不是宗教一目了然,搞混是因为以为中国传统文化就是皇权和儒教。

很多人所以把某些非宗教文化形式宣布为“宗教”、“准宗教”、“世俗宗教...其主要原因就在于他们不知道宗教是四种要素的统一和综合,而把宗教与非宗教在某一方面或某几个方面的相似之处夸大为整体的相同。

我国和西方都有相当多的学者把“儒家学说”说成是一种“宗教”,即儒教,就是因为他们看到中国历史上的孔孟之徒把孔孟奉为“圣贤”,把他们的著作奉为“经典”,采取某种类似宗教崇拜活动的行为对“大成至圣先师孔子”顶礼膜拜。乍一看像是宗教,你百度搜索一下祭孔大典,不明所以的人一看就像是宗教仪式。

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大成至圣先师——孔子

“儒教说”之所以不妥,主要在于此说只看到了儒家与宗教的外在行为方面的相似性,而忽略了一个本质上的事实:孔子、孟子他们是学者他们的门徒也只是把他们看作是“圣贤”。尽管有些会把他们认为是神一般的人物,但这仅是部分缺少人文理性精神的人。

而所谓“圣贤”,是指道德高尚、知识渊博的人,所谓修身齐家治国平天下,这是求治的元素、启蒙的要素和教规的要素的综合。

  1. 求治政治家承担,法老是古埃及世俗社会的国君

  2. 启蒙哲人和博物学家承担。博物学是科学的前身

  3. 教规创建人、贤人、教主和僧侣承担

这是三大原始文化要素,这三个由一人承担我们把这种人叫圣人,你看这背后是人而不是超自然的神,这是宗教与非宗教的最大区别,也是我前面说巫术和科学的最大区别。

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孔孟创建的理论是一种社会的、 政治的、伦理的人文学说,而不是引导世人去追求天堂、净土之类超自然境界的宗教体系。

士大夫的追求是的学而优则仕,是修身齐家治国平天下,这不是像佛教让你去超脱生死的,孔孟儒学是让你学以致用,是追求现世的,就算那些沽名钓誉的人也是为了死后流传千世,这依旧是现实世界的追求。

对于中国传统的国家民族宗教,士大夫既有信奉和敬重的一面,也有否定和批判的一面。孔子相信“死生有命,富贵在天”,主张“畏天命”,这是宗教性的信仰;但他同时又主张敬鬼神而远之“子不语怪力乱神”,表现出反传统宗教的态度。

儒家学说是一种国家哲学,宗教与哲学的关系是这样子的:轴心时代的出现了中国、印度、古希腊三大哲学系统,因为这三大哲学系统的思想家摆脱了传统宗教信仰对人的精神和理性的束缚。

这些人在此开始对人类自身的意识以及对世界万物的本源、物质质料由什么组成等问题,也就是本体论进行反思,这是古希腊,有的把人与天道的理解落实到人与人的人际关系处理这是老子,有人把人与人的人际关系处理落实到政治上这是孔子。

他们把思想本身作为对象,提出了对历史进行自我理解的范式,他们的思想成果成为了历史发展的精神动力和文化轴心。

中国的孔老诸子、印度的《奥义书》和佛陀以及希腊哲人出现后,神话时代就结束了,理性从人类最原始时期对万物的惊异和追问所产生的的神话中脱身而出并且开始反对神话,首次出现了后来所谓的理智和个性、理性与逻辑,东西方开始出现哲学家、政治家、思想家等。

这是历史发展的脉络,这也是其背后的意义和内涵以及底层逻辑!

哲学就是人文理性精神的绽放

三大哲学系统都是利用理性阐明的经验去审视传统宗教和神话,反对用超自然神灵的神迹行为来解说宇宙的起源、自然的演变、文化的发展、而是应用人的自然理性对自然现象做出自然的说明,对社会生活做出人文的理解,也就是说此时哲学一开始就是走了不同于宗教和神话的道路。

哲学它总是努力把超自然的东西还原为自然的东西,把以神为中心的神本主义还原为以人为本的人本主义,把信仰主义还原为理性主义。

但是这个关系比较复杂多变的,二者不是简单地对立,也有统一性的一面,哲学中很多派别是对宗教神学有着不同的政治态度和思想倾向,而宗教也有类似情况。有些宗教不只是用信仰主义,他们会用哲学来论证其教义,使信仰带有理性外在形式。

早期哲学思考的是神学问题,那么不可避免神学会对哲学产生很多影响,反过来哲学也为宗教神学在不同阶段提供了很多对自然、社会、人生以及神学问题的新答案。

这就会直接和间接的反馈到宗教神学体系中。这就是为什么西方科学院是从宗教神学院中产生出来的。而那些科学家和哲学家原本就是宗教的信仰者。并且现代科学之所以发展,资本主义的发展是有赖于基督教改革的。

周公旦的政治改革和宗教改革中带来的理性化、道德化、社会化、世俗化、伦理化等等的人文精神孕育出了先秦诸子,特别是孔子的儒家哲学的种子,所以中国宗教是中国哲学赖以孕育的母体,中国哲学脱胎于周代的国家名族宗教的。就好比西方的哲学是科学之母一样。

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周公辅成王

老子以及孔子等诸子百家的出现就是当时春秋战国时期国家宗教的精神统治逐渐走向奔溃的产物。东周由于异族入侵,平王东迁。东周王族实力日趋衰落,宗法等级制的社会统治纽带和宗法伦理性国家宗教的精神控制纽带日益松弛以至于崩溃。

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老子

于是出新了中国历史所谓的“礼崩乐坏,礼乐征伐不自天子出”的社会大变动局面,也正是有了天下崩坏这一的局面才使得诸子哲学百家争鸣,这种文化学术盛世的出现是因为此时没有传统国家民族宗教信仰体制的限制和约束,所以才登上了中国历史和世界历史的舞台。而不是一般人所谓的那时候朝代的国君对人比较宽容和仁慈。

如果传统不崩塌,诸子百家被信仰体制压抑就不会出现,你看诸子百家的思想都是对政治、军事、哲学、伦理、法律等的新的非宗教理解,这在宗教体系和氛围下是不可能的,因为这些本来都是属于宗教来解释的,而不是个人来解释的,这在周天子时代天帝至上,天命决定一切人事、天帝决定一切的背景下是不可能的,诸子百家如果放在周代那成了异端邪说。

为什么后来会出现天人合一的观念,就是因为中国哲学和宗教的一个密切关系。孔子集编的《诗》三百篇里有歌颂天神天帝的,也有不少疑天、怨天、咒天的诗句。春秋时期的政治家直接说“天道远、人道迩”处理人间事物应远离鬼神而尽人事。这种对天命鬼神表示怀疑以至于否定的人文精神的进一步发展就是中国轴心时代的诸子百家哲学。

诸子百家争鸣

  • 1,孔子,他的社会伦理哲学思想就是摆脱传统宗教。发扬周公旦礼乐文化中的人文精神的基础上形成的,它保留了传统宗教中的天和天命论的一个形式,但是却淡化了,以至于消除了天地人格性、抽象性,努力限制天命的消极作用,强调人应该发挥主观能动作用,人事未尽,不可言命,对于鬼神的有无和死后的生活只有一种类似的怀疑主义,不可知论的一个态度。

  • 2,老子,他的书中充满了这种深刻的人生智慧和哲学思辨,它是关于道法自然,天道自然无为、天地不仁,以万物为刍狗的思想实际是对传统的宗教之天的神化完全否定他把本以为自然法则的“道”哲理化成为宇宙的本体,不仅是宇宙万物之宗,甚至是“象帝之先”。

  • 3,庄子,他进一步把“道”当成了天地鬼神的本质,只要人把握住了道,就体认了鬼神的性质,所以没必要有畏惧之心,老庄道家的哲学虽然不完全否定天地鬼神的存在,但是也的确贬低了他们在传统宗教中的神圣权利和地位。孔老外的其他诸子思想中一方面存在宗教内容里的残留,更多的是充满着人文理性,具有不同于传统宗教,甚至是反传统宗教的性质。

  • 4,法家兵家在宗教哲学上是典型的无神论,法家只是帝王统治的手段和办法,也就是工具,因而世俗性大于神学性。

  • 5,墨子的思想本有着这个相当浓厚的宗教色彩,但因为其“天志”“明鬼神”的政治内容却倾向于“百姓之利”。以天神的权威去限制统治阶级,因此过去传统国家宗教为君王君权服务其实是大异其趣。墨子的天鬼之说,对于三代以来的国家宗教而言,它是具有异端神学的性质。

  • 6,孟子,他主张“天人相通”,而同为儒家的荀子就反对他这个天人相通,主张天人相分,强调天人的分别,天和人各有自己的职分,他否认天命,后面的咱们就不说了,总的来说都是对传统国家宗教的天命观的颠覆和否定。

  • 7,西汉董仲舒把孟子的天人相通神秘化为天人感应论。所谓天主宰一切,这一次,君权神授又回来了,请记住君权神授不是董仲舒的发明。上一次君权神授就是三代时期。并且董仲舒还把阴阳五行引入他的天人相通的体系,以阴阳五行的相生相克的关系作为论证三纲五常的神圣依据。

儒家是不是宗教?宗教与非宗教的本质区别——两种看世界的眼光

儒学神秘化阶段

是董仲舒把儒学推向了宗教化、神学化的道路。为秦汉以来重建国家宗教提供了哲学性的论证,所以汉武帝当前非常需要这个来为自己的权利做加持,所以发生了罢黜百家、独尊儒术,因为其他学说最原始状态都是限制君王、而宗教化了的孔孟学说和最原先的为君王服务的国家宗教天命观则融合的非常好,为以前的国家宗教提供了哲学论证,后来佛教传入更是将儒学的体系给逻辑化了。

于是这一套体系的建立使得儒学的三纲五常学说建立在神秘主义的基础上,使得儒家伦理具有更加神圣的意义,于是从秦汉以后成为历代王朝的国家宗教中心教理。这就是“崇天敬祖”为中心的国家宗教和国家哲学的儒学关系的暧昧。但是儒学是人文学术、国家宗教是神道体系。性质上是不同的,但二者都是国家的最高意识形态,内容上平行一致。

宗教“敬天法祖”儒学“忠君孝亲”为君王服务,成为了中国传统文化的宗法血缘伦理社会结构。但是神道与人道的界限是泾渭分明。儒学是核心内容,宗教是表现形式,是内容与形式、里与表的关系。所以我们才说儒学压抑了国家宗教。

道教创立

后来东汉时期由于道家哲学的某种神秘主义内容与传统的巫术和战国秦汉时代流行的神仙方术是思想相结合,形成了道教张道陵创道教,然后追认轩辕黄帝和老子庄子为他们的这个创教的代表人物。经典是《易》《老子》《庄子》。认元始天尊为最高神,这是单拜主神教,神下面有三清,三清之下一群神仙。

佛教传入

后来,印度佛教也逐渐传入中国,佛道二教大行其道,吸引了众多的信徒,那么,道教作为中国土生土长的宗教,从其早期的这种太平道开始,就把儒学的这个哲学的忠孝之道作为修道之人得道成仙的基本标准,而佛教的是关于业报轮回的教义,本来是不讲这个忠君孝亲的,但在中国面临这种宗法社会的国家它必须得改变,从这一点你就能看出强烈的世俗性,也就是人文,而不是神学。

国家民族宗教和儒学以及道教甚至其他诸子百家的思想都在批判说佛教“无君无父”视为异端邪说,佛教为了求自身的生存发展,也不得不把儒学三纲五常的伦理解释为佛教的“五戒,十善”作为众生的业报轮回的善恶根据,就这样都还发生了后来好几次灭佛的事件,可见国家宗教作为主流的强大。

那你看,这样一来,儒学作为国家哲学在意识形态上的独尊地位,就使得宗法性传统国家民族宗教在与其他宗教的混合中它一直保持着主体地位,那么在此之后的这个历史发展中,那么我们就能看到国家宗教和儒释道共同构成的文化大格局。

于是你感觉儒家也是宗教,但其实儒家的运行思路和其他俩不一样,儒家是靠托在国家——民族宗教的体制之上,所以它本身无需宗教化,只是承担世俗性作为君王统治的工具,而君王本身的合法性来源就是国家——民族宗教本身。

举个不恰当的例子,这就好比你现在有一辆电动车,你也有一辆自行车,你不必要把你的自行车也改装成电动车,只需要换着骑就可以了。

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儒释道三足鼎立

更多关于佛教对中国文化和哲学的影响的后续我们再聊。

所以显而易见,孔孟儒家并未构想出某种作为宗教的核心和本质因素的超自然的神灵观念。因而,并且他们的学术思想的本质是对国家宗教的天命观产生一定的怀疑,这叫人文理性的对抗,所以我们不能视其为宗教。

也就是说从殷代的君权神授到商代的德运天命观所形成的完备国家宗教制度因为社会动荡的原因产生诸子百家对其的思考和质疑,然后进而产生中国哲学思考,宗教将哲学孕育出来了。

这就接上我们之前聊到原始时期信息量偏低的时候人类对自然力量的惊异和好奇走向了两个方向,第一个就是信仰文化,信命文化,宗教文化,神学文化这类崇拜超自然力量的突现论的思调。第二个就是哲学文化、理性文化、人文精神等这类以自然去理解自然的还原论的思调,后者是用理性对自然的本质进一步探究。到了春秋战国时期把这个压抑的思路给解放了。

可惜由于种种原因,这一哲思没有得到进一步的发展,我们这边因为很多独特的原因压抑住了哲学这条路,使得哲学变成了为人与人服务的工具,因而缺乏了对宇宙和物质深层原因的追问,这就是中国有那么多技术却为什么没有科学的其中一个原因。

而且更严重的时候到了汉武帝时期,董仲舒恢复了最开始君权神授的天命观,将哲学加入了宗教元素更是将理性等方面的内容尽可能的压抑,直至后来宋明朱熹的理学,完全成了“存天理,灭人欲”的一种极端,这时候不仅是理性全部丧失,人性也被极端的压抑着,当然这个极端也是应当时社会需求而产生的成了服务帝王的工具,这一点我就不再细说了,节目内容有限,这就不细说了。本期内容旨在揭示宗教与非宗教的本质区别,好帮助各位区分开这两种人类文化现象。

所以就孔孟学说的本来面貌和中国历史上儒家学说的主流而言。后来的中国社会中确有部分人把孔子神格化,把儒学给神学化、宗教化,在某一时间段和民族国家宗教给融合到一起了,不过,这并未成为儒学的主流。因此,我们不能把支流等同于主流,把整个儒家当成儒教。也就是说从此区分宗教非宗教的方法就是看它背后诉诸的是什么。

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