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王阳明的“知行合一”思想是“认识论”与实践论”的关系吗？ ——对阳明心学理论体系的思考 文/辅仁君  一提王阳明，大家都会想到他提倡的“知行合一”，而且似乎每个人都懂是什么意思。流行的解释是：知行合一说的是认识（“知”）和实践（“行”）的关系，有了正确的思想认识仅仅是一方面，还要将之运用于实践，就是知道了还要行，让实践和认识相统一。 其实这是对王阳明“知行合一”的误解，甚至是反其道而行之的说法。在王阳明的话语体系中，知就是行，行就是知，一念发动处便即是行。知和行是不可能不“合一”的，这是一种客观状态和境界，不需要人为地去追求认识与实践的统一。我们现在所说的知道了书本的道理，学到了知识，就要去实践，有了言，就要去践行自己的承诺，实际上跟王阳明的“知行合一”不是一个概念。 那么，王阳明的“知行合一”该怎么去理解？仅仅说知行是不可分割，不能分为两截，未免也太简单粗略了。 在理解“知心合一”之前，我们不妨先了解一下王阳明的求学致圣的过程。王阳明最初也是在程朱理学和禅宗领域摸爬滚打很久的学生。程朱理学是影响了历史的重要理论。朱熹把明“理”作为根本的学说。简单来说就是：世界的本原是“理”，最早只有理，然后有气，理和气结合产生世界上的一切事物。因此，天下的万事万物都包含着究竟的“理”，一旦通理，就可以了知一切万物万事。因此学者要“格物穷理”，穷究天下之理而致知。 王阳明早期也是通过朱熹所讲的“格物致知”的理论去学习参究的，因此就有了著名的“阳明格竹”的故事：他对着竹子苦思冥想七日七夜，结果什么也没格出来，自己还生了一场大病。这个故事被称为“亭前格竹”。因为这件事，本来向往做圣贤的王阳明失望了，觉得自己不是这块料。但从这件事开始，他的心中也产生了对程朱理学的怀疑。再加上仕途不顺，被贬官到贵州，他在艰苦的环境中开始从圣人的角度来观察自己的处境。 有一天他终于悟出了道理，他说：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也。”意思是说做圣人的道理我自己心里本来就具足的，之前是因为我在外面的事物中去找这个“理”，所以这是完全不对的啊。这个故事被称为“龙场悟道”。 彻悟之后的王阳明，就更加反对朱熹的理学思想了，转而把自己的学说上溯到先秦孔孟时代。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”孟子也说，人性本善，通过修习，人人皆可为尧舜。在王阳明看来，修圣人之道不需要皓首穷经，不需要在竹子前格物致知，只需要反求诸己，省察内心，去明明德，去止于至善。 我心即是一切，我心之外无他，在心之外求理，自然是南辕北辙了。王阳明的这个理论简单说就是“心外无物”，这个“物”包含了宇宙中万事万物乃至圣人之道。其实这个思想，早在宋代陆九渊讲学的时候就已经提出了一些类似的理论。陆九渊曾说，“四方上下曰宇，往古来今曰宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千万世之前，有圣人出焉，同此心同此理也。”“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。”王阳明把这个思想向纵深做了发展。 我心既宇宙，宇宙既我心。那么，自然我求圣人之道便不用到处格物了。既然心外无物无行无事无理，那么学问之道亦自然无他，“求其放心而已矣”。我心一念发动自然就是一行之发动，我一念之所知，便是一动之所行。也就是“知行合一”。 心外无物是一种客观状态，知行合一亦是。那么我内心小宇宙之动静便无时无刻不与世间万事万物息息相关，我心与天地，与万民，与一切都是一体的，这种关照天地万物的气度，以及达到的从心所欲皆致中和的状态，是一种至高无上的境界，是真正的圣人之道。 这种思想，在其他先贤那里也有类似表达。郭店楚简发掘出早期的儒家经典，仁字的写法，便是一种身心合一的表达，似乎在告诉我们，仁者，便须身心合一，并成己及物。张载说“民吾同胞，物吾与也”，庄子也说“天地与我并生，万物与我为一”，甚至中国最朴素的“天人合一”的思想亦无不与此义合。 那么，回到话题最初，既然“知行合一”不是认识论与实践论的关系，那么，阳明心学如何才能把这种思想运用到我们的生活工作当中？ 天地之道，得一为宝。如果我们真正理解了“一”的真谛，我们的生活自然会有所改变。独处孤室，仍能慎言慎行；与友人交，时刻言行同心；走入社会感知他人悲喜，内心顿生侧隐而相助之；感恩天地万物，起居行事，同调同息。 无数个先贤不断地完善这华夏的内圣理论，无非就是要我们去做一个好人，起心动念莫作恶，在人生的每一个风景线上，发动内心的小宇宙，把内心本有的善性，把潜藏于心的良知良能诱发出来，精心呵护，明德新民，止于至善，与“他者”和谐相处，命运相系，共存共荣，让这个世界更加美好。書  |
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