人生的一大使命就是受苦!
这是昨天和孩子们学习使命mission一词的时候,一位孩子说的! 然而因为有艺术的慰藉, 苦就会因为爱而成为甜美的! 所以爱将人生苦难之冰融化, 让你品尝天堂的幸福! 一 艺术就是:
道成肉身, 住在我们中间, 充充满满有真理, 有恩典! 这恩典就是信望爱!
所以艺术就是道的感性表现! 中国人说,
美是道之文, 或者是道的遮蔽和显现! 中国人说,天地有大美! 道的显现就是文,文就是痕迹、轨迹! 具体有天文,地文,人文! (学员:天时,地利,人和) 道的显现表现为一个感性世界, 就是天地色彩,万物声音。 于是中国的美感就是, 大乐与天地同和! 大乐就是美感! (学员:中国人好厉害) 人与天地之间的关系,
就是人在世界中的情绪状态。 有三种:
1.屈服于自然。 2.征服自然。 3.和就是人与天地的关系或者情绪的最高状态! 和是和谐,不是僵死的一致,
包含了差异的同一。 在与天地同和的境界中, 人经历和平,宁静,自由,爱! 人陶醉于自然之中,仿佛居住于自身的家园之中! 这样就其最高本质来说和西方文化的基督信仰美学有很多类似之处! 所以中国艺术:文以显道! 道必须显现, 唯有显现的道才是存在的,可以思想的和可言说的。 也唯有在显现之中,道才能遮蔽自身! 道的感性显现即为艺术,它的显现形式是感性的,是情感的,不是理性的! 二 道法自然就是, 道遵守自身的本性!
所以道家说,美在自然,美在于道! 不是说,自然界就是很美! 而是说一个事物如果遵守自身的本性,即道,就会很美。 所以天地有大美而不言! 这个其实和基督信仰神学美学也是异曲同工! 三 那么儒家美学和艺术呢? 道家的美其实是真的感性体验,
艺术就是真的感性表现。 儒家就是与道德之善的关系!
儒家美学认为美在礼乐,在于仁爱! 礼即差别,乐即和同!
仁爱把统一性和多样化结合! 儒家文化的美学艺术研究社会,不再是自然。 所以儒家的美必须是善的! 所以仁者乐山,智者乐水! 儒家美感是中庸,即情感不能过度!
乐而不淫,哀而不伤! 中庸是儒家对真理的领悟的智慧, 和三视角智慧有类比之处! 二元思维反对中庸智慧,宣称自己掌握绝对真理! 其实中庸主要是强调事物的对比视角和变化视角的关系! 所以情感也要保持这个度,不要越界! 圣经里说的是节制!
儒家追求的美感是平静和和谐的! 所以儒家的艺术就是:
人性的塑造,而且是人性塑造的最高境界! 孔子说: 志于道,据于德,依于仁,游于艺, 兴于诗,立于礼,成于乐。 艺术不同于道德仁义,是自由活动。 诗的艺术是人性的开端,乐的艺术是人性的完成。 所以儒家美学的艺术是人道的充分实现! 四
佛家的美学以禅宗美学为主。
禅家美学有三境:
1.直观感相的渲染。 2.活跃生命的传达。 3.最高灵境的启示。 而这正好对应于粒子美,波美,场美。 这样看来,禅宗美学实为中国美学之最高境界! 五 美感三视角:自由、平安、爱! 平安宁静致远为静态之美。 (学员:平安、自由、爱的三视角细分又是什么呢?) 比如平安,有80岁的老人的平安,也有20岁年轻人的平安,一个是静静的平 安,一个是在高速运转的生命中的平安。 还有40、50岁人的平安,在与人交流中的平安,家庭里面的平安,静态,动态,关系的平安。 (学员:这是平安的变化视角吗?不同的人有不同的平安) 根据这个你可以得到平安的对比视角,即对比特征,试试看? (学员:平安的对比视角即平稳,不出意外,在希望的范围、方向发展,对吗?有健康平安,财富平安,家庭平安,公司平安,社会平安。) 那平安的情感体验,只可能会在场中产生,对吧?) 是的。 场又有静态,动态,关系的场。 这样对应于静态平安,动态平安,关系平安。 (学员:水在杯子里,不会洒出(静态平安);身体里五脏六腑(动态平安) 和谐共处,身体就健康。家庭成员之间(关系平安)合谐共处,家庭就美满,对吗?) 仅仅平安,不是美!还需要自由和爱!
比如一坛死水,非常平安,却真的不美! 一个国家,如果一人专治,老老实实听话, 机械运转,也是平安,但是不美! 所以仅仅和谐不一定带来美! 和谐只是描述分布视角! (学员:好像加入自由和爱,就上升到灵的境界了。) 对。 六 这就明白了, 为何机械灌入式的教育不美。 孩子学习缺少主动积极性! 因为不美,他们的学习精神,即灵无法得到滋养! 孩子们的学习中体会不到自由和爱! (学员:所以完美的合谐情感体验应该是平安、自由、爱三视角,缺一不可的,明白了,谢谢!) 他们体会到控制和自私! 这样孩子被培养出来也是人格分裂和严重缺陷的! 缺少自由,爱,平安的情感喂养,孩子不会产生希望和信心的! 就会缺少忍耐,恩慈,良善的性情。 就会缺少信实,忠诚,温柔,节制的性情。 自由,平安,爱是三个视角,缺一不可的! 三视角智慧三视角美学 2018.06.01 11:05三视角
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