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看题目《文艺的空灵与充实》，有点大，似乎不近生活，需略加说明。还是先引用宗白华先生的文字：哲学求真，道德或宗教求善，介乎二者之间表达我们情绪中的深境和实现人格的谐和的是‘美’。文学艺术是实现‘美’的。文艺从它左邻‘宗教’获得深厚热情的灌溉，文学艺术和宗教携手了数千年，世界最伟大的建筑雕塑和音乐多是宗教的。第一流的文学作品也基于伟大的宗教热情。文艺从它的右邻‘哲学’获得深隽的人生智慧、宇宙观念，使它能执行‘人生批评’和‘人生启示’的任务。故此，本文论述之美乃与“哲学”和“宗教”紧密联系的“文艺之美”。它有两种意境——空灵与充实，是文艺作品的两种不同的“美”，它们不是对立的，一个向“左”，另一个向“右”。反而，恰恰都是作者从“哲学”和“宗教”中所获得精神体验后在其文艺作品中构建出来的艺术境界，只是在形式上呈现的美感一个是“空灵”，一个是“充实”，或说是两种精神元素融入文艺作品后的两种结果。精神的淡泊与生命的丰满呈现出的“美”便是“空灵”与“充实”。如果从它们的反面理解，那么，“空灵”的反面是“喧嚣混乱”；“充实”的反面是“空洞贫乏”。文艺之美，对生命意志的表达。往大处说，介于“哲学”和“宗教或道德”之间，从“真”“善”中求美，政治、经济、科学、宗教、社会等一切都可反映其中；就小处讲，是个体生命对世界的映现，对人生的观照，“表达我们情绪中的深境与实现人格的和谐”（宗白华语）。所以，文艺之美必然包括人文关怀和宇宙生命的表达。艺术之意境来自艺术之心灵，“在人生忘我的一刹那，即美学上所谓‘静照’”。王维的诗“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流”，就是这种“静照”。一刹那时“我”从纷繁中剥离出去，与万象而“隔”，世界便映现内心，诚如庄子所言“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”。所以美感的养成在于能空，对物象造成距离，使自己不沾不滞，物象得以孤立绝缘，自成境界。空明之心映现空灵之境，诉诸笔端为艺术的空灵之美。中国山水画常常能表现这点，现举两例宋代的。  北宋.郭熙《窠石平远图》现藏故宫博物院
郭熙，北宋时期北派山水的代表人物。他画的《窠石平远图》描绘的一派北国秋色风光，画中窠石兀立，枯木遒劲，远山淡然。肃穆、庄重却无萧索之感。这正是他所追求的“秋山明净而如妆”的意境。另一幅是收藏在日本“东京国立美术馆”的南宋画家马远的《寒江独钓图》。
寒江独钓，情与景融，画与诗合。这不正是诗境与画境的圆满融合吗？这不正是“诗中有画，画中有诗”，这不正是“空灵”之美吗？尼采说艺术世界的构成由于两种精神：一是‘梦’，梦的境界是无数的形象（如雕刻）；一是‘醉’，醉的境界是无比的豪情（如音乐）。这豪情使我们体验到生命里最深的矛盾、广大的复杂的纠纷；‘悲剧’是这壮阔而深邃的生活的具体表现。尼采曰“酒神的意志”，其《悲剧的诞生》为他的名著。梦也好，醉也罢，都是强调生命的丰满。中国有句古话“醉生梦死”（朱熹语,在此请抛开其贬义，取其积极），难道“梦”的绚烂，“醉”的豪情，不是对生命了礼赞吗？苏东坡有词“大江东去浪淘尽，千古风流人物”，天地之壮阔，风云之际会，就在这一句中纳入“我”胸，何等壮阔！此曰“充实”之美！同样，收藏在故宫博物院南宋画家赵芾的《江山万里图》不是充实与壮阔之美吗？
江天寂寥，万物入怀，自然本就生机盎然，我生命之色彩亦如万物之色彩！难道这不是“充实”之美吗？空灵与充实，相符相应，绝非对立，其意皆在我心，生活如此而已。
山西“永乐寺”，空荡的大殿无人，一束阳光穿过花窗射在殿内，又跳入心中，那空灵中是一种盈满；满目绚烂的古代壁画充实到毫无留白，但似乎在讲述着一个空灵的世界。空灵并非单调，充实并非充满，艺术之美如此，源自心中，不是吗？
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