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“文武之道，一张一驰”，讲的是周文王、周武王治理国家的道理。即治理百姓应紧一阵，松一阵；执行法律应严一阵，宽一阵；处理事务应快一阵，慢一阵。这个道理是孔夫子总结出来的，可是他老先生不知道运用，后世治国者知道运用的其实也很少。 为什么说孔夫子会总结而不知道运用呢？我们看他的治国主张就知道了。他周游列国，到处宣讲他的仁政，无论所到国家是安定还是动乱，是富裕还是贫困，是强大还是弱小，一概施以仁政，怎么能治理好呢？因此处处碰壁，没有一个国家重用他。“孔子西行不到秦”，恰恰是孔子鄙视的，施行法治的秦国不断富裕强大，最终统一六国，这更证明他不知道运用了。 为什么说后世治国者知道运用的也很少呢？考察从秦到清历代治国者的主张，他们无外乎崇尚儒、法两家。秦始皇用法制，把老百姓绷得紧紧的，统一六国后，筑长城，击匈奴，修宫殿，修陵墓，一点也不让百姓放松一下。汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，把国家搞得散散的。其它的朝代，有的尊儒，有的尚法，有的用黄老。都不知道兼而用之。 诸子百家也非常片面。儒家一味强调仁政，法家坚决主张法治，道家主张无为。他们都不知一张一弛，一严一宽，一快一慢。为坚持自己的主张与他方争得面红耳赤。 我在想啊，周文王、周武王那时的治国道理，又有人能总结出來，为什么后世却很少人知道运用呢？究其原因，一是没弄清楚它的来历；二是运用它治国确实有点难。 它的来历是什么呢？孔夫子是用射箭的弓作比喻的。说把弦装上弓叫做张，把弦卸下叫做驰。弓是什么呢？是自然之物。既然是用自然之物作比喻得出的道理，就应该是符合自然规律的。让我们找几个自然界的例子，看是否如此：天晴久了就要下雨，雨久了就要天晴；热久了就要冷，冷久了就要热。动物睡久了就要起来动，动久了就要睡。植物荣久了就会枯，枯久了就会荣。一晴一雨，一冷一热，一静一动，一枯一荣，一张一驰，都是一个道理，都是自然规律形成的。 为什么又说运用它治国确实有点难呢？试想：一会紧，一会松，一会严，一会宽，一会儒，一会法，甚至一会上，一会下，一会左，一会右，似乎让人无所适从。把握起来难度很大。更有：什么时侯紧，什么时侯松；什么事情紧，什么事情松；紧多长时间，松多长时间；紧到什么程度，松到什么程度？就更难把握了。 那么，是不是自然界的规律不能适用于人类社会的发展呢？显然不是的。人类社会也是自然界的一种存在形式，也应符合自然规律。之所以把握起来难度大，是人们没有下大力气去深入思考和分析所处的时代和形势，更没有掌握所要处理事务时的量和度的标准。 因此，要想运用好文武之道，就必须非常清楚所处事务的时、势、量、度，并使这四种因素协调转换，使其达到产生最佳效果的程度。同时要认识到这四种因素又是相互依存、相互转化的，转化后的形式又是多种多样的，即：张中有驰，驰中有张；严中有宽，宽中有严；快中有慢，慢中有快。 总之，文武之道，一张一弛，是治理国家最重要的道理，最高妙的技巧。一个国家治理的好坏，就看政治家们能不能懂得这个道理，掌握不掌握这个技巧；能不能理解张中有驰，驰中有张，严中有宽，宽中有严，法中有儒，儒中有法；能不能娴熟、灵活、多变地运用，做到张驰有度，宽严相济，儒法兼用，左右平衡，上下和谐。 二零零九年七月三日 |
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