【原】对《中医基础理论》教材评析（续五）

第六节《教材》所论的不是中医学哲学，而是西医学哲学

一、中西哲学思维之区别:

1、中西哲学认识事物的方法不同，形成两种不同的基本思维模式。中国古代内道哲学认识事物的方法，是从内向外，从下向上，而西方哲学认识事物的方法，则是从外到内，从上向下，其认识事物的出发点及顺序不同，从而形成两种不同的基本思维模式。中国古代内道哲学观察问题，深入浅出，“深入”才能进入到事物之本质，抓住事物之本质，就抓住了事物的要害。“浅出”才能使复杂的事物变成简要，这叫“以下为基”的纲举目张。西方哲学观察问题，则相反是浅入深出，先外后内因果倒置。《老子》第三十九章：“贵以贱为本，高以下为基” ，就体现其特有的 认识事物之顺序。八卦画卦顺序是先下后上从下向上画，下为内上为外，内为因外为果，所以《老子》第三十九章才说：“贵以贱为本，高以下为基” 。中国古代内道哲学基本思维模式，是从同类事物之本质的“象思维”，以内容决定形式的一种思维模式。西方哲学基本思维模式，是从事物外在形式之象去决定事物之本质的“形思维”，以形式逻辑推断其内容的一种思维模式。

2、中国现代哲学理论源于西方哲学，对其什么是哲学争论不休而无公认之定义。为此有学者说：“哲学没有真假对错，没有是非，没有最终结论，只有无休止的争论。没有结论只有争论，这才是哲学，有结论只能是科学，而不是哲学。”（《中国社会科学网》文章“哲学评价”之我见2014年02月25日 13:56 来源：北京日报 作者：陈先达） 这真是一语中的。西方“形思维”哲学基本思维模式之结果，对一切事物均是，仁者见仁智者见智不可能有个公认的结论，连对“哲学”二字本身的认识就是如此，其他自然就不用说了，不能认识自己，怎能认识他人！当代中医学理论用西方哲学基本思维模式，论述中国古代的阴阳五行之概念，全部变味，使原本的阴阳变成一个不伦不类的东西。上述中医《教材》第二章 中医学的哲学基础之六点论述，就是这种不伦不类的东西之代表。

3、哲学思维模式不同，不但文化观念不同，工作生活习惯也不同：现有人对中西方文化，和工作生活习惯予以比较后认为：

 西方文化是建立在以个体为基础以竞争为主导的文化，基于整体是由每个个体所组成的理念，其思维上表现为分析性思维强调个人权利的文化,可称为竞争主导的文化。东方文化偏重合作，其文化性格为均衡偏内向型，西方文化偏重竞争,其文化为均衡偏外向型。这种文化性格偏差的不同，在生活的不同方面都有所表现。

现用中国和美国两种不同的文化观念之表现来比较:  

以“姓名”为例―中国人的姓名，姓在前名在后，表现了个体对于整体的从属。美国人名在前姓在后,表现了个体为先。以信封书写为例—中国人信封上写地址收信人在上，自己寄信人在下，表现了对对方的尊重。美国人则是自己的地址在左上，对方的地址在中下，表现了对自己的尊重，而当今中国邮政快递所统一印制的填写邮单，就与其一致表现为文化转基因。中国人写地址从大到小，先国名，再地区街道号码，最后是姓名，表现了整体大于局部之整体观。美国人写地址由小到大，先姓名后地区，最后是国家，表现了对局部的尊重之局部观。中国人写简历从出生开始，现在在最后，表现了对传统先后之序的尊重，美国人写简历从现在开始，再到过去，表现了对现在的重视，对先后之序的颠倒，无形之中体现颠倒先因后果。中国人写日期从年到月日，从大到小“重大轻小”，美国人写日期从日到月年，从小到大“重小轻大”。中国人购物找钱从元到角分，从大到小体现“重本轻末”。美国人找钱从分到角元，从小到大体现“舍本逐末”。中国人请客以客人为主，不剩不算够体现尊客，美国人请客以主人为主，主人准备多少客人吃多少体现以自我打中心，这就是文化观念不同体现在行为处事不同之上！

中医看病把人看成一个整体，主要从整体协调的角度来治病，重视整体。西医把人看成各部分的组合，找出发病的部分加以治疗，重视局部。上述种种不同的表现都源于两种文化的不同趋向，东方文化是以总体主导为基础的文化观。

    这就是中西认识事物的方式不同，形成中西两种不同的思维模式，从而形成中西两种不同的哲学理念。所以讲整体观的中医学理论，需要的是中国古代整体观哲学理念，而绝不是中国现代局部观哲学理念。现代的中医学理论，用现代哲学理念去解读中医整体观，这种西体中用之汉话胡说，其结果中医学理论是有其名无其实。

二、中西哲学本质之区别: 中西哲学本质之区别，体现在中西哲学不同的理念之上：中国古代哲学之理念是和谐，表现在“统一对立”之法则上，注重的是“统一”而和谐，西方哲学之理念是斗争，表现在“对立统一”之规律上，注重的是“对立”而斗争。中国古代和谐哲学之理念，源于老庄内道哲学，西方斗争哲学之理念，源于黑格尔哲学。《老子》第四十二章：“万物负阴报阳，冲气以为和” ，是说对立统一之阴阳，其运行变化是相互妥协的，是以“和为贵”。所以孔子才说“君子和而不同，小人同而不和” ，就是说君子注重的是“统一”而求同，小人注重的是“对立”而求异，求同和谐，求异斗争。《内经阴阳应象大论》也说，“智者察同，愚者察异”，就是承袭的老庄内道哲学原理。被称之为西方哲学大家的黑格尔，其辩证法三大规律之一的“对立统一规律”，忽视“统一”强调“对立”，认为事物之发展是靠相互斗争而不是相互妥协。强调“对立”就主张“对抗”相互斗争，强调“统一”就主张“对话”相互妥协，“对立”之“对抗”破坏其统一性，妥协之“对话”则维护其统一性。最为典型的是美国的外交方针，就是“求异存同” 的价值观外交，处处搞对抗，“同而不和”拉邦结派。而中国“求同异存求” 的价值观的外交方针，则相反是以“和而不同” 的和谐观外交处处讲对话，独立自主不结盟，这就是中西哲学理念差异所致。

三、 “西医讲对抗，中医讲和谐”：

1、不要自毁中医。古中医是论医道的，现代中医之所以受到攻击，就是因为偏离了古中医之道已走向灭落，要想拯救中医，只有回到古中医之道。假若去迎合西方文化, 按西方的哲学思维走中医结合道路, 去研究分析,提取什么中药成份, 只能加速现代中医的灭亡，用不着再去取缔。前已述中医之道就是自然之道，任何人都无法取缔的，因为他是一种自然法则，谁有本事能取缔自然法则? 道不同不相谋, 在其研究领域又怎样能去走中西医结合之路? 当然在其临床中，中西医之术可以互补，但这种“互补”是和而不同，并非是“合二为一”，因而不能“结合”。

2、中医之整体观。中医之道, 注重整体而求同存异讲和谐。中医之道不是要治你这个人的病, 而是要治己病了的你这个人。每个人所得的病其病症可能完全相同，而患这种完全不相同之症的病人, 其思想观念生活方式等众多至病原因各异，但其总的病原因则是相同的。从治病求本, 也就是说要治这个病人起病之终因就叫治人，治人治心为上才是“上医”,用药为下, 这就是“下医”,这是从医道和医术不同层面讲的。这就是道医孙思邈所说的：“古之善为医者，上医医国，中医医人，下医医病。”的道理。中医首先是医人，其次才是医病，只医病而不医人的中医先生，决不是一位高明之大医，仅是一个小小郎中而已。所谓“医人”，就是要在其对患者的诊治过程中，不但要找出其病之发生原因，并告知其杜绝导致其致病原因的情况，不要再发生，告知其“志闲少欲”，遵从阴阳之道的生活观念及方式，这就叫“医人”。“医人”就是治病之本，不懂此则不能成良医。因而古代传传统中医无法搞医学实验, 也用不着去搞医学实验。这就是现代哲学家张功耀先生所不理解的: 一病可用多方或多种药, 一药或一方可治多种病的原因。这也是现代中医的权威们无法抵档张功耀先生、方舟子先生这些满脑子西方文化学者其进攻的原因。若道医孙思邈在世反驳这些学者之论,轻而易举。

3、西医之道, 注重局部。西医讲同而不合求异存同, 讲对抗。西医之道不是治你己病了这个人, 而是要治你这个人所发生的病。因而动则抗菌或手术, 可以千遍一律, 可以作实验, 可以重复使用,只认病不认人。所以你去医院, 不管是否需要，均采用排除法先是各种检查化验，医生只看检查报告, 凭检查报告给你决定使用那种抗菌素, 或作出是否需要作切除手术决定。更有甚者, 无论你是大病小病内科或外科, 一律输液盐水加抗菌素, 病严重者就上激素，这是西医治病之通例。

4、中医是哲学。若中医师也学西医那一套，什么病用什么方对号入座，那就不行。古中医其理论依据是建立在天人合一的自然观基础之上的, 它是华夏哲学道之用的一部份,它是用阴阳的哲学符号及语言作为中医的理论基础, 这就是中医的阴阳五行学说。阴阳五行学说之阴阳，重点在阴阳之道与阴阳之术的关系，阴阳之道其核心就是“藏象”主导“脏象”，阴阳之术就是其事物属性之归类，及体现生克辅佐关系之五行。象征“藏象”之阴阳为医道层面，象征“脏象”之阴阳为医术层面。阴阳五行八卦是易经的哲学符号的一种关系表达式, 这正如数学中的X、Y、Z等运算代号一样。这也正如自然科学表达离开数学运算就无能为力一样，易经表达离开阴阳五行关系表达式, 也就无能为力。正是这一原因，方舟子、张功耀这些学者说得对,“中医不是科学”。 中医确实不是科学是哲学, 是一种文化。哲学知识是高于科学知识的，中医理论就高于科学理论, 当然强于西医了。这就是伟人毛泽东在1954年指示“西医学习中医” 的原因, 毛泽东毕境是一位哲人, 其洞察力自然超常。只是方舟子、张功耀这些现代学者缺乏悟性而己。

在西学东进的一百多年中，特别是打倒孔家店后, 中国传统的文化市场大部份被西方文化占据了。在中国“取缔中医”的争论，就是中西方文化观念冲突的表现。遗憾的是那些捍卫中医的铁杆对中医“医将不医”的局面缺乏反思。这正如刘力红教授所指出的那样, 中医院校课程设置中, 未将黄帝内经设为主课, 以偏离中医之道。不能以道御术的中医处于“医将不医”，不懂黄帝内经，就不懂中医的道体，又如何去谈中医基础理论的阴阳五行的道之用。离开中医之道的现代中医是无娘的孩子，当然别人瞧不起。

5、现代人的“细菌”观念。现代国人受现代医学影响，是谈“菌”色变，视细菌为毒蛇猛兽，殊不知没有细菌不但没有人类，连生物界都没有。我们人的身理活动新存代谢离细菌则不能，我们新存代谢所需的许多酶就是由人大肠中的菌群活动提供的，这种菌群由多种细菌组成相互依存相互制约，若保持其细菌群落平衡人就健康，若失衡人就产生疾病。中医讲和谐，就是设法保持它们的平衡，对其失衡调整恢复它的平衡，这也是“求同存异，和而不同，和谐共处”的原理。西医讲对抗杀菌，治病动则抗茵消炎，动则手术切除，均是排斥清除异己之法，实行“求异存同，同而不和，争斗不相容”之治病原则。因而无论其病轻重，一进医院就是查血化验，先是吊瓶加抗菌素高烧不退，不但用齐各类抗茵素，外加激素透支。这种治病原则真是“医得眼前疮，剜却心头肉”，“前门逐狼，后门入虎”。患者病虽愈了却留下许多鲜为人知的隐患，其抗菌素的滥用到了无以复加的地步，而使不少代谢性疾病不断攀升。诸如“三高”、糖尿病、低血糖症、痛风、维生素AD缺乏病、坏血病、骨质疏松症等诸多疾病的发生，均是缺乏相应代谢所需之酶导致。

四、大象无形

1、大象无形出自《老子》第四十一章:上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。是以建言有之，曰：明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善成。 《老子》此论，是对古代哲学自然辩证法的论述。只所以是自然辩证法，这个“大音希声” ，就是《庄子齐物论》中所说的“天籁”之音，能和者不多，故“希声”，是自然界中电磁波之振动发出的音。这个“大象无形” ，是指藏而不露之道体，这个道体之“象”，《内经》将其称之为“藏象”。

(1)“象”分内象与外象：内象就是事物内在之象，外象就是事物外在之象叫做像。“形象”也是如此，分内形之象与外形之像，内形之象是内容之象，外形之像是形式之像。内形之象是“现”象，外在形式之象是“表”像。“现”象是通过其外形表“现”的，“表”象是表面的一种“假”象。

(2)“形象”两种含义：一种是形式之像，一种是形容之象，形式之像适用形式逻辑，形容之象适用辩证逻辑。形式逻辑思维，是以形式之像为基点，形容之象适用辩证逻辑，是以内容之象为基点。中国古代的“形象思维”，则是以内容之象为基点的自然辩证思维，叫“象思维”。现在学界所界定的“形象思维”，就是以形式之像为基点的形式逻辑思维，叫“形思维”。而现在中医学界所说的“象思维”，则是“形思维”之变异，所以叫“象科学”。目前中医学界正在硏究的“中医原创思维”：集“象”、“数”、“形”、“神”、“气”等概念于一体的概念群，整合为“取象运数，形神一体，气为一元”的整体思维模式，即中医学的“象数观-形神观-一元观” 。这是不知何为“思维”的表现。

(3)《内经》所论之“象”有三：《阴阳应象大论》所论之“象”，是类“象”，叫比类取象。《六节藏象论》所论之“象”，是虚“象”，因其“藏”是间接之象，“脏腑”之“象”，是实“象”，是直接之象，而虚“象”则是通过实“象”，间接体现出来的，所以“藏象”是道体之虚“象”而藏，“脏象”是道用之实“象”而露。

2、现在之人对“大象无形”之误解:人们不知中国古代哲学，不能正确理解《老子》第四十一章所论的“大象无形”。人们认为:“大象无形是一个汉语成语，意思是有意化无意；就是不要显刻意，不要过分的主张，要兼容百态”，这是由老子提出的中国古代文学理论中的一种美学观念，意在推崇自然的、而非人为的美。《辞源》对此解释为“一切事物的本源，后引为封建帝王的一统天下” 。《辞源》对《老子》第四十一章所论的“大象无形”的解释是正确的，但因后世之“引用”而变了味，所以才有上述之误解。《老子》第四十一章所论的“大象无形”，这个无形之“大象”是指无极之道体，“大象无形”，就是说道体无形，故“道隐无名”。《老子》第三十五章:执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。《老子》在此是说: 执守“道体”，去处天下一切之事，都是利而不害的，永保其安平太。但这个虚无无形之“道体”，说出来淡而无味，看不见，听不到，用之又没完没了。由此说明，这个无极之“大象”无形、无色、无味、无边无际，无……，所以易学将其称之为“无极”，《辞源》解释为“一切事物的本源” 才是正确的。

3、有形之象和无形之象，是中国古代哲学的核心: 大象是“一切事物的本源” ，就是说“大象”指无边无形之“无极”这个道体，所以《老子》第四十一章才说“大象无形”。而道用之“太极”则有形，是“有形之象”，“无极”是“无形之象”。所以“太极”有图，“无极”无图，就隐藏在太极图中，“无极”与“太极”之关系，就是原始的道之体用关系，“无极”是原始的道体，“太极”是原始的道用。《老子》第一章中：“无名，天地之始；有名，万物之母”，这个“无名”无形就是“无极”之象，“有名”有形就是“太极”之象。“无名”之无极为道，故“道隐无名”；“有名”之太极为用（术），故“道术有名”，这种“道”之体用关系，是中国古代内道哲学的核心，不知有形之象和无形之象，就不知道之体用关系的内容。“无极”隐藏在“太极”之中，“无形之象”是“藏象”，“有形之象”，是“现象”。知此，就知“藏象”无形，“现象”（脏象）有形，无形“决定”有形，就知什么是有形之“体”，什么是无形之“体”，就知什么是道之体用关系，进而就知什么是中国古典哲学。

知道中国古典哲学“无形之象”是“藏象”，“有形之象”，是“现象”，就知中医哲学“无形之象”是“藏象”，“有形之象”，是“脏象”，并知其“无形之心神”是“藏象”，与“有形之脏腑”其“脏象”，它们之间的体用关系。这个“体用关系”，是中医哲学之基础，是中医学基本理论之核心，中医学理论就是围绕这个核心展开论述而形成的。知此，就能正确解读《内经》，就知《内经》所展示的医道与医术之关系。