舍夫五行，慎乎一心

舍夫五行，慎乎一心

作者：苏树华

天理，或云良知，或云天命，或云明德，或云中，或云道，名虽有多，实则不二。不二之故，则称为“一”，则称为“独”。主一之功，即是慎独之功。一者，独也。独者，一也。一之与独，异名同实。这个“独”，这个“一”，只是自家的这个“无善无恶，遍含万有”的良知心体，佛家谓之独尊之我，亦名妙明真心，亦名清净法身。孟子曰先立乎其大，阳明先生曰先致乎其知，佛家则云，先证乎其心。也就是说，学问之初，先要有个志向，誓愿证得这个“一”，誓愿证得这个“独”，誓愿致得这个“知”，誓愿证得这个“本真的自己”。通体放下，一切舍去，只向心上观，只向心上见，只是要见得这个“独一无二的良知心体”，便是主一之功，便是慎独之功。

先说说“慎独”。“慎”，从“真”，从“心”，是指特别地认真，特别地追求。“独”就是“唯一”，就是“只有一个”。我们的念头和行为是多种多样的，因此，它不是“只有一个”，它不是“独”。那么，这个“独”又是指什么呢？它就是指这个独一无二的“良知心体”，是这个“良知心体”生出了许许多多的念头，是这个“良知心体”生出了许许多多的行为。《五行》〈说7〉可以作个证明：

慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓。[1]

按照《五行》的观念，所谓慎独，就是舍夫五而慎其心，就是舍夫多而慎其独。世上流行的“谨慎独处论”却恰恰相反，而是舍夫心而慎其五，忘夫独而慎其多，结果，只作了个扬汤止沸，未能釜底抽薪。

《五行》〈经22〉也说明了“心”的统领地位。

耳目鼻口手足六者，心之役也。心曰唯，莫敢不唯。心曰诺，莫敢不诺。心曰进，莫敢不进。心曰后，莫敢不后。心曰深，莫敢不深。心曰浅，莫敢不浅。[2]

心是耳目鼻口手足六官之君，也是耳目鼻口手足六官之主。君者，独也，主也。六官者，多也，臣也。君之与臣，何者为独？何者为多？答曰：君为独，臣为多。心与六官，何者为独？何者为多？答曰：心为独，六官为多。按照《五行》的慎独观，慎独便是慎乎其心。为何慎乎其心？这是因为，心是六臣之君，心是德行之本。达其本，摄其末，君臣合道，本末一如，此乃人格的圆满完成。

慎独，即“舍夫五而慎其心”，即是“弃夫末而归其本”。详而论之，慎独就是追究仁、义、礼、智、圣等五行的源头，就是体察仁、义、礼、智、圣等五行是从何处起的。显然，仁、义、礼、智、圣等五行，是从“心”起的，“心”是仁、义、礼、智、圣等五行的源头。

仁、义、礼、智、圣等五行是“心”的现象，“心”是仁、义、礼、智、圣等五行的本源。若无此心，眼则不能见，耳则不能闻，意则不能思，身则不能行，所以，“慎其心”就是慎乎五行之本。实际地体认到了这个本，便是知了天命，便是明了明德，便是致了良知，便是见了这个“独”。慎独而后见独，见独（悟心）而后“能为一”。所以，见独之后，不可死守独体，当发起五行，于人事上锻炼，这便是《大学》所说的“亲民”。待得德行圆满时，这便是《大学》所说的“至善”，也是《五行》所说的“以多为一”的圣贤境界。

修道的君子，经过一番“舍五慎独”的工夫，便能体悟到这个“独”。体悟到了这个“独”，便能逐渐地达到这个“一”。然而，这个“一”，却不是一个“独悬之一”，而是一个“一多相融，万相一如”的全体，简称为“一”。

圣贤文化所主张的是“慎独”，是慎乎其“心”，是慎乎其“独”，而不是慎乎其“多”。独也者，便是这绝待无对的“独体”，也叫做不可须臾而离的“道”，这是万行的本源。多也者，便是这各种各样的“作用”，也叫做生生不息的“事相”，这是独体的现象。一心是五行之本，五行是一心之用。借五行之用，返一心之本，便是“慎独”。明一心之体，发五行之用，便是“能为一”。由五行而慎独，由慎独而见独，由见独而能为一，此乃儒家所指示的修行过程。

[1]庞朴《帛书五行篇研究》，齐鲁书社1980年版，第31页。

[2]庞朴《帛书五行篇研究》，齐鲁书社1980年版，第60页。