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夫人想学《道德经》，让我先学。我找了一本专家著作研读，读完后感觉有几处不顺。遂又找一本专家著作研读，读完后仍感觉有几处不顺，且发现两本著作间有多处原文不同、注释不同。然后我又读了一本，发现仍有不顺处，且三本著作间的不同处更多了。 细思之，发现主要原因在于溯源和注释的方法不同。我遂萌生了重新溯源和注释《道德经》的想法，力求在目前的文物资料下，得到一个更接近初始原文的《道德经》，得到一个更接近原意的《道德经》注释。 我觉得不同历史时期的众多版本《道德经》与初始原文的关系是随着时间距离而递减的，用最古的几本《道德经》溯源出的原文应该能更接近初始原文。注释《道德经》时应主要依据原文字词在相近历史时期的古意，并考虑当时的历史环境、老子生平和老子著书目的，避免强行加入现代人的思想理论，这样的注释才能更接近《道德经》原意。 在溯源和注释《道德经》时，我感觉到似乎在与古圣贤对话，所以虽学识有限，我仍觉有责任去贡献力量，心中常想起一句话：准确理解道德经，继往圣之绝学。 《道德经》古称《老子》，乃国学瑰宝，为周朝管理藏书的官员李耳（又名老聃，约生活于公元前571年～前471年）在退隐后所著，推测编写修订时间为春秋晚期、自公元前485年始。《道德经》现存世多个版本，因古人的避讳、通假和抄写讹误，加上古物的残损，各版本稍有不同，儒道之争也使一些版本被主动修改。又因版本不同，所以古今文人对其注释也不尽同，部分语句的注释甚至大相径庭。 国宝蒙尘，心有不甘。为了尽可能复现国宝的原文原意，我对《道德经》的主要版本做了学习后，选取目前最古的四个版本，按以下方法进行溯源和重新注释： 1、以《北京大学西汉竹简版老子》（以下简称为汉简版）为基础，该版本推测抄写于汉武帝末期、不晚于公元前87年，正文现存约5200字，该版本有明确的分章形式，共分77章，德经在前道经在后（后世版本多分为81章，道经在前德经在后）； 2、《马王堆西汉帛书版老子》包含帛甲本（推测抄写于秦末汉初、不晚于公元前195年，存字4071，分章不明显）和帛乙本（推测抄写于汉文帝期、不晚于公元前169年，存字4765，不分章）；用帛甲本和帛乙本对前文文字进行修订，三本中两本同文时则取同文，三本均不同文时则参考其他古本取信帛甲本或帛乙本；帛书版的语句顺序与前文基本相同，对些许不同处按帛书版对前文进行微调； 3、《郭店楚国竹简版老子》分散在甲乙丙三组竹简上，推测抄写于战国中期、不晚于公元前300年，合计存字2046；因该版本文字古朴，所以用该版本对前文修订时采取语意校对方式，对可能引起歧义的不同处，用该版本的关键字修订前文文字；对少许的语序不同处，则参考其上下文对前文进行微调； 4、为便于学习，溯源后的《道德经》已尽可能用简体字，其中的通假字也尽可能用本字表示；若想研究《道德经》主要版本的原始古文，建议学习《北京大学西汉竹简版老子》，其内有《道德经》9个重要古本的全文对照表； 5、本文的注释部分主要为直译，为便于理解文意，也有一些意译的词句；字词的古意是通过汉文学网网址（https://www./）查询的，优先选用相近历史时期的字词古意，不选用远离本义的孤解； 6、注释时尽可能以当时的历史环境、老子的生平和著书意图作为考虑背景，并考虑了全文语意的一致性；根据上下文的逻辑，我还尝试着对《道德经》做了分段，并总结了各分段概要。 本人才疏学浅，作此文主要为自学用，也想为读者学习《道德经》提供一些帮助，乞诸专家不吝赐正！ 《道德经》除了本文“序”中提及的郭店版、帛甲本、帛乙本、汉简版外，还有以下重要古本： 1、严遵版。西汉晚期道家学者严遵（公元前86年～10年）原名庄君平，作《老子指归》，后被误认为伪作遭销毁，仅存德经部分。1994年，中华书局出版了王德有点校的《老子指规》。 2、河上公版。河上公是战国时的隐士，方仙道创始人，有学者认为河上公版是汉朝的黄老学者假托河上公之名所作，河上公版收存于明朝《正统道藏》洞神部玉诀类，为道士广泛使用。1993年，中华书局出版了王卡点校的《老子道德经河上公章句》。 3、想尔版。东汉天师道创始人张陵（34年～156年）作《老子想尔注》，此书早佚，后在敦煌莫高窟中发现了六朝时期的抄本，仅存道经部分，现收藏在大不列颠博物馆中。1991年，上海古籍出版社出版了饶宗颐的《老子想尔注校正》。 4、王弼版。三国时魏国的玄学家王弼（226年～249年）作《老子道德经注》，王弼版在古代文人中流传最广。2008年，中华书局出版了楼宇烈的《老子道德经注校释》。 5、傅奕版。唐朝太史令傅奕（555年～639年）对项羽妾墓中的古本进行校定，据说参考了当时的9家注本，作《道德经古本篇》，收存于《正统道藏》洞神部本文类。1988年，上海书店出版的36册《道藏》中包含了《正统道藏》。 对照表的经文依照原字形显示，非常用繁体字的古字则用多数专家认可的同义字表示，抄错涂改的废字用“○”表示，阙文字数能推定的用“口”表示，阙文字数不能推定的用“……”表示。经文顺序以帛书版为准，每行内容则以汉简版的章为准。为便于阅读，经文中增加了标点符号。 出土的郭店版、帛甲本、帛乙本、汉简版如何考证出原字形？原字形又如何校订出同义字或本字？很多专家已经做了出色的工作，请感兴趣的读者参考本文附录中推荐的文献。
（汉简版1章，王弼版38章）上德不德[1]，是以有德；下德不失德[2]，是以无德。上德无为[3]而无以为也，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也；前识者，道之华而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄、居其实不居其华，故去彼取此。 （释文）上等德行之人不索求德报，所以能够积德而有德；下等德行之人不想失去德报，所以不能积德而无德。上等德行之人做事因顺常道不妄为且不以有德自居，上等仁行之人做仁爱的事且不以有德自居，上等义行之人做正义的事且认为有德于人，上等礼行之人施礼行讲客套若无人回礼，会伸出手臂拉扯别人。所以迷失了道而后才注重德，迷失了德而后才注重仁，迷失了仁而后才注重义，迷失了义而后才注重礼。注重虚礼往来是忠诚信实的浅薄表现和混乱的开始，注重预期占卜是道的表面浮华和愚蠢的开端。所以有志气有作为的人应厚德不薄德、应朴实不浮华，所以要舍弃后者而求取前者。 （汉简版2章，王弼版39章）昔得一[4]者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为正，其致之也。谓天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐发，神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷[5]，此其贱之本与？非也，故致数誉无誉。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。 （释文）古来得一的，天得一时就清静，地得一时就安宁，神得一时就灵验，山谷得一时就充实，侯王得一时就地位高贵，他们都致力于得一啊。常言说天不能保持清静恐怕就要破裂，地不能保持安宁恐怕就要倾覆，神不能保持灵验恐怕就要消失，山谷不能保持盈满恐怕就要枯竭，侯王不能保持高贵地位恐怕就要垮台。保持高贵地位需要有稳定的根基，所以贵必以贱为根本，高必以下为基础。因此侯王自称孤寡不谷，这真是说他的根基低贱吗？不是的，是追求很多美誉将导致没有美誉的缘故。因此侯王提醒自己不要总想着光华如同宝玉的美誉，需要想坚硬如同顽石的根基。 （汉简版4章，王弼版41章）上士[6]闻道，勤能行之；中士闻道，若闻若亡；下士闻道，大笑之，弗大笑不足以为道。是以建言有之曰：明道如昧，夷道如颣(lèi)[7]，进道如退。上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷[8]，质真如渝[9]。大方[10]无隅，大器曼[11]成，大音[12]希声[13]。天象无形，道殷无名[14]。夫唯道，善始且善成。 （释文）上等资质的士人听到道，能勤恳地实行；中等资质的士人听到道，像听到又像没听到；下等资质的士人听到道，哈哈大笑，不大笑，就谈不上是道了。所以关于道和德有这样的格言：明白的道好像有隐晦，平坦的道好像有阻碍，前进的道好像有后退，崇高的德好像有低谷，清白的德好像有卑辱，宽广的德好像有不足，刚健的德好像有怠惰，纯真质朴的德好像有变化。方形的大地找不到边角，重大的器物需要很长时间完成，大广传送的乐音是无声之音。为什么会这样呢？正如天象没有形体，道也是广大和虚无的。只有道，善于辅助万物并使它们完成。 （汉简版3章，王弼版40章）反也者道之动也，弱也者道之用也。天下之物生于有[15]，有生于无[16]。 （释文）道的运动形式是往返的，道的作用发挥是柔弱的。天下万物都是从实有本源中产生的，而实有本源又是从虚无始祖中产生的。 （汉简版5章，王弼版42章）道生一[17]，一生二[18]，二生三[19]，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。人之所恶(wù)，唯孤寡不谷，而王公以自命也。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我而教人。故强梁者不得死[20]，我将以为教父。 （释文）虚无的道化生出首个实有，首个实有化生出前二实有，前二实有化生出前三实有，前三实有化生出万物。万物背负阴而怀抱阳，气机虚冲从而阴阳和合。人民所厌恶的是孤寡不谷，但王公们却以此自称。这是由于认识到事务或因增益而减损、或因减损而增益。别人教给我的，我也照样教给人家。所以强横者将因不能得一而趋于死亡，我将以此为基本教义。 【第1段】明确了德仁义礼的行为差异，强调了行与道合的重要性，指出道德表象有可能与其本质相反，分析万物演变得出了不能妄为的基本教义。 （汉简版6章，王弼版43章）天下之至柔驰骋于天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益也。不言[21]之教、无为之益，天下希及之矣。 （释文）天下最柔软的东西能够驰骋于天下最坚硬的东西，没有形体的东西能够渗透进没有空隙的地方，这都是由于虚无的道在柔弱地发挥作用，我因此知道因顺常道不妄为大有好处。不发号施令的教导、因顺常道不妄为的好处，天下间什么方法都比不上。 （汉简版7章，王弼版44章）名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。 （释文）名誉与生命哪个亲切？生命与财产哪个宝贵？得到生命失去名利与失去生命得到名利哪个有害？过分的吝惜必定会造成大的破费，过多的储存必定会造成大的损失，这都是由于道的往返运动造成的。所以知道名利已足够就不会遭受耻辱，知道适时停止获取就不会遭遇危险，这样才能够长久。 （汉简版8章，王弼版45章）大成若缺，其用不弊；大盈若盅(zhōng)，其用不穷。大巧若拙，大盛若绌(chù)[22]，大直若曲。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 （释文）最完满的东西又好像某处有残缺，但它的作用是不会衰竭的；最充盈的东西又好像内部有虚空，但是它的作用是不会穷尽的。最灵巧的东西又好像有时是笨拙的，最充裕的东西又好像某方面是不足的，最平直的东西又好像某部分是弯曲的。天下万物背负阴而怀抱阳，跳动能战胜寒冷，安静能战胜酷热，清静自然才是天下万物生长的正道。 （汉简版9章，王弼版46章）天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马产于郊。罪莫大于可欲，咎莫惨于欲得，祸莫大于不知足。故知足之足，恒足矣。 （释文）天下治理有道时没有战争，赶着军马去驮粪种田；天下治理无道时战争纷起，军马在战场上生小马。罪恶没有比畅适贪欲更大，过失没有比追求贪欲更大，祸害没有比不知足更大。所以没有贪欲知道满足的满足，才是永远的满足。 （汉简版10章，王弼版47章）不出于户，以知天下；不窥于牖(yǒu)，以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人[23]弗行而知、弗见而明、弗为而成。 （释文）修道者不用出门户，就能够推知天下的情形；不用望窗外，就可以推知自然界的变化。不修道者向外奔逐得越远见闻越杂乱，所知道的道理就会越少。所以圣人不用行远而能够知远、不用亲自观察而能够明了事物、不用亲自去做而可以事有所成。 （汉简版11章，王弼版48章）为学者日益，为道者日损，损之又损之，以至无为也。无为而无不为。取天下者恒以无事，及其有事，又不足以取天下。 （释文）做学问者学习各种知识技能，妄学（妄学指不合道的学习）将使私心和妄为每天增加；修道者清理乱象绝弃妄学，私心和妄为将每天减少；减少又减少，到最后达到因顺常道不妄为的境地。道对所有事情都发挥作用，所以因顺常道不妄为则没有什么事情是不可以作为的。治理国家的人总是以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害百姓，那就不配治理国家了。 （汉简版12章，王弼版49章）圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，得善也；信者信之，不信者亦信之，得信也。圣人之在天下也，歙(xī)歙然，为天下浑心。百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。 （释文）圣人总是没有私心的，把百姓的心作为自己的心。对我好的人，我对他好，对我不好的人，我也对他好，就得到了人们的好感；信任我的人，我信任他，不信任我的人，我也信任他，就得到了人们的信任。圣人身处天下，表现出和洽安定的样子，为治理天下无私无欲。百姓都倾注耳目到圣人身上，圣人则将他们都视为小孩。 （汉简版13章，王弼版50章）出生入死，生之徒十有三[24]，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者：陵行不避兕(sì)虎，入军不被兵革。兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地[25]焉。 （释文）人出世而生入地而死，与外界交互表示生存的身体部件是四肢九窍，与外界不能交互表示死亡的身体部件也是四肢九窍，而民众奉养过度，就会导致四肢九窍全部失能而进入死地。为什么会这样呢？因为奉养过度消耗过度了。据说善于保养生命的人：在陆地上行走不须躲避凶恶的犀牛和猛虎，参加军队不须穿戴铠甲兵革。犀牛对其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，兵器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他保有机敏的四肢九窍不进入死地。 （汉简版14章，王弼版51章）道生之而德[26]畜之，物形之而器成之，是以万物尊道而贵德。道之尊、德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。道生之畜(xù)之、长之育之、成之熟之、养之覆之。生而弗有、为而弗持、长而弗宰，是谓玄德。 （释文）道产生万物且有道之德畜养万物，自然物呈现出各种性状而器物是利用自然物的性状制成，因此天下万物都尊重道而又珍贵道之德。道的被尊重、道之德的被珍贵，没有人加封而总是自然而然。道产生万物畜养万物、成长万物发育万物、成就万物成熟万物、奉养万物保护万物。道产生万物而不占为己有、辅助万物而不自持有功、长养万物而不主宰它们，这就是玄妙深邃的道之德。所以修道能够成事积德。 【第2段】通过常道阐明无为、知足、清静等要求，指出道有玄妙深邃的道之德，修道能够做到知止、无不为、无私和善生。 （汉简版15章，王弼版52章）天下有始[27]，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑闭其门，终身不勤[28]；启其兑济其事，终身不逨(lái)[29]。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常[30]。 （释文）天下万物有开始，可以作为天下万物的本源。既然得知了本源，就可以依据本源的规律认知万物，既然认知了万物，又能遵守本源的规律辅助万物，就会终身都没有危险。堵塞贪欲孔窍关闭妄为门径，终身不需辛勤认知；开启贪欲孔窍增添妄为事件，终生不能守住本源。能看见精微、懂事理的叫做明，能保持柔弱、不妄为的叫做强。运用事务的光芒返照事务的精微进而明白事理，因循事理就不会给自身招致灾祸，这就叫做因顺常道。 （汉简版16章，王弼版53章）使我挈(qiè)[31]有知：行于大道，唯迤(yí)是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除[32]、田甚芜、仓甚虚，服文采、带利剑、厌食、资货有余，是谓盗竽(yú)[33]，非道也。 （释文）使我提高到有这样的觉悟：因顺常道行事像走在大路上，害怕走上斜路。大道虽很平坦，民众却爱走小路捷径。侯王更有条件走小路捷径。如果朝政非常废弛、田地非常荒芜、仓库非常空虚，侯王却穿着华美、佩戴利剑、饮食豪奢、钱财无尽，这样的侯王就叫做强盗头子，这个现象是不合乎道的。 （汉简版17章，王弼版54章）善建者不拔，善抱者不脱，子孙以其祭祀不绝。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长(zhǎng)；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃溥(pǔ)。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。 （释文）善于因顺常道建树基业的，基业稳固不会被拔除，善于因顺常道抱守功德的，功德延续不会脱失掉，子孙因此就会祭祀不断。因顺常道行事就是修道。修道于一身，其德就会纯真；修道于一家，其德就会有余；修道于一乡，其德就会盛大；修道于一国，其德就会丰广；修道于天下，其德就会普遍。以自身可以观知别身，以自家可以观知别家，以自乡可以观知别乡，以本国可以观知别国，以目前的天下可以观知过去的天下。我为什么能够推知天下情形呢？就是通过这个道理。 （汉简版18章，王弼版55章）含德之厚者，比于赤子。蜂虿(chài)虺(huī)蛇弗螫(shì)，攫(jué)鸟猛兽弗扣。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之和而朘(juān)怒，精之至也；终日号而不嚘(yōu)，和之至也。和曰常，知和曰明。益生曰祥[34]，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 （释文）积德深厚的人，好似刚出生的婴儿。蜂蝎毒蛇不能伤害他，凶鸟猛兽不能扑捉他。婴儿筋骨柔弱但握东西很牢固，不懂得男女交合但阳器能异常勃起，是由于元气非常精纯的缘故；婴儿整天哭号但不气逆，是由于元气非常柔和的缘故。柔和是符合常道的，知道柔和就是明智。贪图生活享受是灾祸的预兆，意气用事是逞强。万物过于壮盛了就要走向衰老，称之为不合乎道，不合乎道的很快会灭亡。 （汉简版19章，王弼版56章）智者弗言，言者弗智。塞其兑闭其门，和其光同其尘，挫其锐解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。 （释文）聪明的人不发号施令，发号施令的人不聪明。如果聪明的人堵塞贪欲孔窍关闭妄为门径，遮蔽光芒混同尘俗，挫掉锋芒解除纷扰，这就是玄妙齐同的境界。由此不能得以亲近，也不能得以疏远；不能得以利益，也不能得以危害；不能得以尊贵，也不能得以卑贱。因此玄妙齐同的境界被天下所尊贵。 【第3段】阐明了修道积德的方法：袭常、行大道、善建抱、知和、玄同。 （汉简版20章，王弼版57章）以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也？夫天多忌讳而民弥贫，民多利器而邦家滋昏，人多智而苛物滋起，法物滋彰而盗贼多有。是以圣人之言云：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。 （释文）以清静自然的正道治国，以出奇诡秘的计谋用兵，以不扰民的方法治理天下。我怎么知道应该是这样的呢？是因为天下的禁忌越多人民就越贫困，人民掌握的利器越多国家就越昏乱，人民的智巧心机越多繁苛之物就越兴起，法律条文越彰明盗贼也就越多。所以圣人说：我不扰民人民就自然地富有，我不妄为人民就自然地化育，我好清静人民就自然地端正，我没有贪欲人民就自然地淳朴。 （汉简版21章，王弼版58章）其政闷闷，其民蠢蠢；其政察察，其帮缺缺。祸，福之所依；福，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刿(guì)，直而不肆，光而不耀。 （释文）政治上宽厚昏闷，人民就憨直浑噩，政治上严酷苛察，国家就残缺破坏。幸福依傍在灾祸的里面，灾祸藏伏在幸福的里面。谁知道它们的界限呢？这没有定准。正常的又变为异常，善良的又变为妖异，人民对此的迷惑，由来很久了。正因为事务会变化、好坏没有定准，所以政治上应该方正而不割伤人，有棱角而不刺伤人，正直而不强横，光亮而不耀眼。 （汉简版22章，王弼版59章）治人事天，莫若啬[35]。夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极则可以有国，有国之母可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道也。 （释文）治理人民奉行天命，做好农耕是最重要的事情。只有遵行天时做好农耕，才能早早服行大道。早早服行大道就是不断地积蓄德，不断地积蓄德则会攻无不克，攻无不克则无人能知其终极，无人能知其终极则可以因此立国，有了立国的根本则可以长久。这就是深扎根须培固根柢、长久维持长久存在的道理。 （汉简版23章，王弼版60章）治大邦若烹小鲜。以道莅(lì)天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不伤人也；非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。 （释文）治理大国应如同烹煮一锅小鱼那样平和：小鱼不破碎互不妨害。用道来统治天下，鬼就不灵验；不但鬼不灵验，神也不伤害人；不但神不伤害人，圣人也不伤害人。因为相互不伤害，所以天下万物的德性交相归化于大道。 （汉简版24章，王弼版61章）大邦者，下流也、天下之牝(pìn)也。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲并畜人，小邦者不过欲入事人。夫各得其欲，则大者宜为下。 （释文）大国应该像江河的下游、天下物类的雌性。天下雌雄交合的时候，雌性总是以安静战胜雄性的。要做到安静，就得居下位。所以大国对小国居下，则取服小国；小国对大国居下，则取从于大国。所以或是居下而取服，或是居下而取从。所以大国不过是想兼纳别人，小国不过是想参与别人。若让双方都能达成自己所想要的，则大国适宜居下。 （汉简版25章，王弼版62章）道者，万物之注也，善人之宝也、不善人之所保也。美言可以市，尊行可以贺人，人之不善，何弃之有？故立天子、置三卿，虽有拱之壁以先驷(sì)马，不如坐而进此。古之所以贵此者，何也？不曰求以得、有罪以免与？故为天下贵。 （释文）道是万物的归依，是善德人的宝贝和不善德人要保养的护身符。动听的言辞可以换来别人的好感和信任，高尚的行为可以让人被尊敬、被感恩，不善德人怎么能抛弃要保养的护身符呢？所以加冕天子、封置三公时，举行前有拱璧后有驷马的隆重仪式，还不如恭敬地献上这个道学。古时之所以珍贵这个道，是为什么呢？难道不是因为有道做归依，人们想有求必应、有罪可免吗？所以道应为天下人所珍贵。 （汉简版26章，王弼版63章）为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难事作于易，天下之大事作于细。是以圣人终不为大，故能成大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。 （释文）以因顺常道不妄为的方法去有所作为，以不滋事的手段去处理事物，把恬淡无味当作有味。大生于小、多起于少，要用德行来回报怨责。解决困难要从容易处入手，做大事要从细小处入手。天下的难事由易事作起，天下的大事由小事作起。所以圣人始终不像在做大事，最后却能够完成大事。轻易许诺的人一定会失信，把事情看得很容易的人一定会碰到很多困难。所以圣人尚且重视困难，最后也就没有困难。 （汉简版27章，王弼版64章）其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其无有也，治之于其未乱也。合抱之木，作于毫末；九成之台，作于蔂(léi)土；百仞之高，始于足下。 （释文）事物在安定的时候容易维持，在没有征兆的时候容易图谋，在脆弱的时候容易分解，在微小的时候容易打散。防止事故要在它没有发生的时候，治理动乱要在它没有开始的时候。合抱的树木，由幼芽长成；九层的高台，由筐土垒起；攀登百仞的高峰，要从脚下平地开始。 （汉简版28章，王弼版64章）为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之，故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学[36]，而复众人之所过。能辅万物之自然而弗敢为。 （释文）妄为的会失败，强执的会失去。因此圣人无妄为，也就没有失败；无强执，也就没有失去。民众做事，经常在即将完成的时候却告以失败，所以在事情将要结束时能像开始时那样谨慎，记住初心不贪不妄就不会失败。因此圣人以没有贪欲为欲望，他不珍贵难得的货物；圣人以不妄学为学习之法，他复习大众所犯过错中的经验。圣人能辅助万物的自然发展而不敢勉强去做。 （汉简版29章，王弼版65章）古之为道者，非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智知邦，邦之贼也；以不智知邦，邦之德也。恒知此两者，亦楷式也。恒知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物返矣，乃至大顺。 （释文）古时候以道治国的人，不是用道来教人民聪明，而是使人民憨直敦厚。人民之所以难治，是因为他们使用智巧心机来应对治理。所以人民用智巧心机来理解国家政令，是国家的祸患；人民不用智巧心机来理解国家政令，才是国家的德泽。始终明白这两点，治理国家时不用智狡之策，这也是治国法则啊。始终知道治国法则并遵守，就是玄妙深邃的德。玄妙深邃的德深奥啊幽远啊，它和天下万物一起返回于道，以至于完全顺乎自然。 （汉简版30章，王弼版66章）江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下乐推而弗厌也。不以其无争与？故天下莫能与之争。 （释文）江海所以能汇集百川，是因为它善于处在下游，所以能汇集百川。因此圣人想统治人民，必须用言语对人民表示谦卑；要领导人民，必须把自身利益放在人民的后面。所以圣人处在上面而人民不感到沉重，处在前面而人民不觉得妨害。天下人乐于推举圣人而不讨厌他。不正是因为他无所争求么？所以天下没有人能和他相争。 （汉简版43章，王弼版80章）小邦寡民，使有十百人之器而勿用，使民重死而远徙，有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。 （释文）国家小人民少，以道治国自给自足，使有几十上百人效用的器械而无需使用，使人民对于死亡看得很重而避免迁徙，有船和车也无需去乘坐，有兵器也没有使用的机会，使人民的德行恢复到结绳记事时的俭朴。人民会甘享他们的食物，欣赏他们的衣服，喜欢他们的风俗，安住他们的居所。邻近的国家相互望得见，鸡狗的声音相互听得到，如果区域内的国家都实行道治，人民直到老死也不会为求生而相互往来迁徙。 （汉简版44章，王弼版81章）信言不美，美言不信；知者不博[37]，博者不知；善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人己愈有，既以予人己愈多。故天之道，利而弗害；圣人之道，为而弗争。 （释文）信实的话不动听，动听的话不信实；知理的人不博运，博运的人不知理；善德的人不过分，过分的人不善德。圣人不需要什么积蓄，他尽量帮助别人自己反而越富有，他尽量给予别人自己反而越充足。所以天之道，有利于万物生长而不伤害它，圣人之道，做什么事情都不跟人争夺。 【第4段】阐明了圣人以道治邦的各种道理和德行。 （汉简版31章，王弼版67章）天下皆谓我[38]大，似不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器[39]长。今舍其慈且勇、舍其俭且广、舍其后且先，则死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣(yuán)之。 （释文）天下人都说我讲的道太大，似乎不像什么。正是因为道太大，所以才不像什么。如果像什么，时间久了道也就渺小了。修习不像什么的道靠什么呢？我始终有三个法宝，持守且珍藏着它们：一叫柔慈，二叫俭朴，三叫不敢做天下的率先。柔慈，所以能蓄积勇气；俭朴，所以能厚广宽裕；不敢做天下的率先，所以能成为成就大事的首领。现在要是舍弃柔慈而蓄积勇气、舍弃俭朴而厚广宽裕、舍弃谦后而求取争先，则必然会覆灭！柔慈蓄勇，用来战斗则胜利，用来守卫则坚固。天要成就他，就像用柔慈来保护他。 （汉简版32章，王弼版68章）善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。 （释文）善于修道的上士不轻易动武，善于作战的人不被敌人激怒，善于战胜敌人的人不与敌人硬拼，善于用人的人甘居人下。这叫做不硬与人相争的德，叫做善于利用人，叫做符合天道，这是自古以来的最高法则。 （汉简版33章，王弼版69章）用兵有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行(háng)、攘无臂、执无兵、扔无敌。祸莫大于无敌，无敌则近亡吾宝矣。故抗兵相若，则哀者胜矣。 （释文）指挥作战有这样的话：我不敢主动进犯而客居守势，不敢前进一寸而后退一尺。柔慈不为先的同时要做好应敌准备。这就是说准备好行军却像没有排列阵势，准备好奋臂却像没有伸出手臂，准备好使用兵器却像没有拿着兵器，准备好回击敌人却像没有面临敌人。灾祸之大莫过于轻敌无备，轻敌无备就几近丧失我所说的法宝。所以在两军对战兵力相当时，哀矜为客蓄积勇气、重视敌人做好准备的一方将获得胜利。 （汉简版34章，王弼版70章）吾言甚易知也、甚易行也，而天下莫之能知也、莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被(pī)褐而怀玉。 （释文）我讲的话很容易理解、很容易践行，而天下间普通人没人能理解道、没人能践行道。说话有宗旨，做事有根据。正是因为不理解我讲的道，所以普通人才不能理解我。理解我讲的道的人稀少，取法我讲的道的人尊贵。所以修守大道的圣人就好像穿着粗布衣服而怀里揣着美玉。 （汉简版35章，王弼版71章）知不知，尚矣；不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。 （释文）知道自己有所不知，这是高明的；不知道装作知道，这就是弊病。因此圣人没有这种弊病，是因为他担忧不知道装作知道的弊病，所以才不犯这种弊病。 （汉简版36章，王弼版72章）民之不畏威，则大威至矣。毋狎(xiá)其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见(xiàn)也，自爱而不自贵也，故去彼取此。 （释文）当人民不惧怕你的威势时，那么可怕的事情就要发生了。不要以人民为禽兽而处之以牢笼，不要压迫阻塞人民谋生的道路。侯王不压迫其人民，所以人民不憎恶他。因此圣人有自知之明但不自我表现，有自爱之心但不自显高贵，所以应舍弃后者而求取前者。 （汉简版37章，王弼版73章）勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶(wù)，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，弗招自来，默然善谋。天网恢恢，疏而不失。 （释文）勇于坚强就会死，勇于柔弱就会活。这两种勇的结果，或得利或受害，天所厌恶的，谁知道是什么缘故呢？符合天道的人，不争战却善于胜利，不发号施令却善于应对，不召唤却有民众自动归顺，不动声色却善于谋划。这都是因为天道之网广漠无形，虽然稀疏却不漏失，能对所有事情发挥作用。 （汉简版38章，王弼版74章）若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？使民恒且畏死，而为奇者，吾得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者[40]。夫代司杀者杀，是代大匠斫(zhuó)也。夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。 （释文）如果人民一直不怕死，怎么能用杀去吓唬他们呢？使人民一直怕死，有敢于捣乱的人，我们把他抓起来杀掉，谁还敢捣乱呢？若要使人民一直是怕死的，就应一直有司杀者。不合乎道的人趋于死亡，道能为司杀者提供指引。如果侯王代替司杀者按自己的意图去杀人，就像代替木匠砍木头。代替木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指的。 （汉简版39章，王弼版75章）人之饥也，以其取食术之多也，是以饥；百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治；民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。 （释文）人之所以挨饿，是因为侯王夺取食物的计谋太多，所以挨饿；百姓之所以难于统治，是因为侯王强作妄为，所以难于统治；人民之所以轻视死亡危险，是因为过分追求生活享受，所以轻视死亡危险。只有不追求生活享受清静恬淡的人，才是善于珍重生命的。 （汉简版40章，王弼版76章）人之生也柔弱，其死也骾(gěng)韧坚强；万物草木之生也柔脆[41]，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则㮓(gèn)。故强大居下，柔弱居上。 （释文）人活着的时候是柔弱不僵的，死后就变得僵硬而坚强；万物草木生长的时候是柔弱脆嫩的，死后就变得枯萎而干硬。所以说：坚强是趋于死亡的属性，柔弱是趋于生存的属性。因此军队逞强则不能取胜，树木挺强则遭到折断。所以强大反而居于下位，柔弱反而居于上位。 （汉简版41章，王弼版77章）天之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而奉不足；人之道不然，损不足而奉有余。孰能有余而有取奉于天者？唯有道者乎？是以圣人为而弗有、成功而弗居也。若此其不欲见(xiàn)贤也。 （释文）天道，像拉弓射箭一样。目标高了箭就压低一些，目标低了箭就抬高一些，射得远了弓就放松些，射程不足弓就补拉些。天道，是削减有余的而补偿不足的；人道则不是这样，是削减不足的而奉给有余的。谁能够有余而且把东西供给天下人呢？只有遵循天道俭朴无欲的圣人吧？因此圣人做了事而不占为己有、成功了也不自居有功。圣人这样做是不想表现自己的贤德。 （汉简版42章，王弼版78、79章）天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。水之胜刚也、弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云，曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人执左契[42]，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。 （释文）天下没有比水更柔弱的，然而攻克坚强的东西没有什么能胜过它，因为没有什么能改变水愿处低位的特性。质柔的水能胜过质刚的、柔弱的生命力能胜过刚强的，天下人没有不知道这个事情的，普通人却没能践行这个事理。因此有圣人的话，这样说道：能承受国家的耻辱，才配称社稷的君主；能承受国家的灾殃，才配称天下的君王。正话听起来好像反话一样。和解重大的忿怨，总是会有剩余的忿怨，这种和解怎么能算是妥善呢？因此圣人持有债券，却不责求别人偿还。所以有德的人掌管债券低柔不争，无德的人逼人还债不肯减缓。圣人像低柔不争的水承受国家的耻辱和灾殃是善德。天道无所谓亲疏，总是会帮助善德之人。 【第5段】阐明了修道法宝慈、俭和不为先，批判了一些不合道的政治行为，强调了政治上应柔弱不争。 【老子上经】主要论述修道袭常能积德和侯王以道治邦得天下的观点。 老子上经（又称为德经）计汉字3044个。 （汉简版45章，王弼版1章）道可道，非恒道也；名可名，非恒名也。无，名万物之始也；有，名万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼(jiào)[43]。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。 （释文）万物归依的道是可以通过因顺常道来修守的，道是运动的、不是恒定不变的；万物指称的名是可以依据性状特征来命名的，名是依性状而变的、不是恒定不变的。无，是创生万物的虚无始祖的名；有，是创生万物的实有本源的名。所以经常设想无，来观察领悟无的虚无奥妙；经常设想有，来观察体会有的实有端倪。无和有这两者是同一个出处，它们的名称不同但说的是同一个东西道。道是玄妙深邃而又玄妙深邃的，是万物变化奥妙的总门。 （汉简版46章，王弼版2章）天下皆知美之为美，恶(è)已；皆知善，斯不善已。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗持也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。 （释文）天下人都知道美之所以为美，那就有丑恶的了；都知道善之所以为善，那就有不善的了。有和无是相互转化的，难和易是相辅相成的，长和短是相互比较的，高和下是相互包含的，音和声是相互应和的，前和后是相互追随的。道是万物变化奥妙的总门，所以圣人以因顺常道不妄为来行事，用不发号施令的方式来教导。圣人让万物自然生作而不主动使其开始，辅助万物生长而不自持己能，事情成功了而不自居有功。正因为圣人不居其功，所以才不会失去功德。 （汉简版47章，王弼版3章）不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见(xiàn)可欲，使民不乱。是以圣人之治也：虚其心实其腹，弱其志强其骨。恒使民无知无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。 （释文）圣人不标榜贤明，使人民不争功名；圣人不珍贵难得的财货，使人民不去做强盗；圣人不显耀引起贪欲的东西，使人民不作乱。所以圣人治理天下的原则是：排空人民的妄想心机、填饱人民的肚腹，减弱人民的争抢意图、增强人民的筋骨体魄。圣人总是使人民不知道争抢和没有贪欲。使人民知道不敢、不妄为之后，则天下没有治理不好的。 【第6段】阐明道是运动的、名是变化的，指出无为不言弗居功的圣人之德和虚心实腹弱志强骨的圣人之治。 （汉简版48章，王弼版4章）道冲，而用之又弗盈[44]也，渊呵(ā)，似万物之宗。挫其锐解其纷，和其光同其尘，湛呵，似或存。吾不知其谁之子也？象帝之先。 （释文）道是虚冲的，在道的作用下万物不会保持盈满，渊深啊，道好像是万物主宰。这个万物主宰挫掉锋芒解除纷扰，遮蔽光芒混同尘俗，沉隐啊，好像存在又好像不存在。我不知道道是谁产生的？它像是天地创始之前的样子。 （汉简版49章，王弼版5章）天地不仁，以万物为刍(chú)狗[45]；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)龠(yuè)[46]与？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。 （释文）天地无谓仁爱，似把万物当作刍狗，任凭万物自然生长；圣人无谓仁爱，似把百姓当作刍狗，任凭百姓自己发展。这都是因为道无所谓亲疏啊。天地之间，不正如同风箱么？虚空而不会穷竭，越鼓动而风越多。风多则天地乱。政令繁苛会加速败亡，不如保持虚静。 （汉简版50章，王弼版6、7章）谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不勤。天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。 （释文）山谷和神不消亡，是因为有玄妙母体；玄妙母体的门户，接纳的是天和地的根源。天和地的根源连绵不断的好像存在着，悠然地发生着生发作用。天长地久，天地之所以能长久存在，是由于它们不为自身利益而生发，所以能长久存在。因此圣人谦让反而能领先，把个人置之度外反而能保全自己。不正因为圣人没有一己之私么？所以能够成就其私。 （汉简版51章，王弼版8章）上善如水。水善利万物而有静，居众人之所恶(wù)，故几与道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤(yóu)。 （释文）最善的德行像水那样。水善于滋润万物而保持平静，处于众人所不愿处的低位，所以水是非常接近于道的。居处要善于选择地方，心胸要善于保持平静，待人要善于达到无私，说话要善于遵守信用，为政要善于实现良治，办事要善于发挥所长，行动要善于掌握时机。守道者善于做到这些。正是因为守道者保持平静、不争，所以能没有怨咎。 （汉简版52章，王弼版9章）持而盈之，不如其已。揣(chuāi)而捃(jùn)之[47]，不可长保也；金玉盈室，莫能守也；富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。 （释文）把持而且使之盈满，不如适时停止。持有而且不断拾取，不可长久保持；金玉财货堆满屋子，没有人能够守护得住；人富贵而又骄傲，就要为自己留下祸根。功成业就则含藏收敛，乃是上天正道啊。 （汉简版53章，王弼版10章）载营魄[48]抱一，能无离乎？抟(tuān)气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋有疵乎？爱民治国，能毋以智乎？天门[49]启阖(hé)，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有、长而弗宰，是谓玄德。 （释文）使精神同身体合一，能做到不分离吗？运转精气达到柔和，能像婴儿一样吗？清除心中的杂念，能不留瑕疵吗？爱护百姓治理国家，能不用智狡之策吗？感受万物心神出入，能保持安静吗？理解事理通晓四方，能不用亲身感知吗？道产生万物畜养万物，产生了而不占有、长养了而不主宰，这是玄妙深邃的道之德。修身要修习道之德。 （汉简版54章，王弼版11章）卅(sà)辐同一毂(gū)，当其无，有车之用也；埏(shān)埴(zhí)[50]而为器，当其无，有埴器之用也；凿户牖(yǒu)，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。 （释文）三十根车辐聚合于一个毂轴，要有它的空处，才有车的用途；揉搓陶土成器皿，要有它的空处，才有陶器的用途；凿刻门窗建房间，要有它的空处，才有房间的用途。所以器的实体给人以便利，器的空处发挥了作用。修身要发挥空虚的作用。 （汉简版55章，王弼版12章）五色[51]使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味[52]使人之口爽，五音[53]使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。 （释文）五色缤纷会使人眼花缭乱，跑马打猎会使人心放荡，难得的财货会使人的操行受到妨害，五味杂陈会使人口味败坏，五音纷杂会使人耳朵聋聩。因此圣人治理天下，但求内在的安饱强健而不求外在的声色犬马，所以要舍弃后者而求取前者。 （汉简版56章，王弼版13章）宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，若可以寄天下矣。 （释文）得宠和受辱都感到惊恐，重视大患如同重视身体。什么叫得宠和受辱都感到惊恐呢？得宠如同受辱是下等的，得宠时感到心惊，失宠时感到恐慌，这就叫得宠和受辱都感到惊恐。什么叫重视大患如同重视身体呢？我所以有大患，是因为我有身体，如果我没有身体，我还有什么大患呢？所以如果侯王受到百姓宠辱都感到惊恐，重视修身超过治理天下，天下就可以托付他了；如果侯王重视大患如同重视身体，以爱身的态度来治理天下，天下就可以依靠他了。 【第7段】从近道之物中总结出道的特征：虚冲、守中、不争等，指出守道者的修身要求：身退、弗宰、素朴等，导出贵修身为天下的政治观点。 （汉简版57章，王弼版14章）视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪(mín)之而弗得，名之曰夷。三者不可致计，故混而为一。一者，其上不曒(jiǎo)，其下不忽。寻寻呵，不可名也，复归于无物。是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。 （释文）看它看不见，把它叫做微；听它听不到，把它叫做希；摸它摸不着，把它叫做夷。微希夷的道无法细究，所以混沌为首个实有。混沌的首个实有，它的上方不明亮，它的下方不恍惚。无边无际啊，难以依性状给它起名，它复归于虚无的状态。这就是没有形状的形状、没有实体的物象，这就叫做惚恍。随着道却看不见它的后面，迎着道却看不见它的前面。执守现今的道来应对现今的事，以此来推知远古初始的情形，这是道的纲纪。 （汉简版58章，王弼版15章）古之善为士者，必微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强谓之容曰：豫乎其如冬涉川，犹乎其如畏四邻，严乎其如客，涣乎其如凌释，敦乎其如朴，沌乎其如浊，旷乎其如谷。孰能浊以静者？将徐清；孰能安以动者？将徐生。保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成[54]。 （释文）古时善于守道的上士，必定是精微奥妙深远通达，幽深得不可认识。正因为不好认识，所以只能勉强地形容他说：谨慎小心时如同冬天过河，踌躇疑虑时如同警惕四周，恭敬严肃时如同做客之人，散漫松懈时如同消融的冰块，厚道敦实时如同朴实无华的原木，混同世俗时如同浊水看不清，空旷包容时如同巨大的山谷。谁能够在浑浊时又静下来？将会慢慢澄清的；谁能够在安静时又动起来？将会慢慢生发的。保守这个大道的人动静善时不追求盈满，正因为不追求盈满，所以能以平常心对待陈旧和不成功。 （汉简版59章，王弼版16章）致虚，极；守中，督。万物并作，吾以观其复也。天道云云，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄。妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 （释文）达到空虚的境界，是守道的最高级准则；保持清静的内心，是守道的最重要规范。万物纷纷兴起，我要看它们的循环归复。天道周旋回转，万物各自都要归复到它的根源，这叫做安静。安静，是还复本性。还复本性，是常道。知道常道，则明智。不知道常道，则妄乱。妄乱行事，则凶险。知道常道才能包容万物，包容万物才能大公无私，大公无私才能贵为侯王，贵为侯王才能奉天主事，奉天主事才能守道治国，守道治国才能长治久安，长治久安侯王终身都不会有危险。 （汉简版60章，王弼版17、18、19章）太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足，焉[55]有不信。犹乎，其贵言也，成功遂事，而百姓曰我自然也。故大道废，焉有仁义；六亲[56]不和，焉有孝慈；邦家昏乱，焉有贞臣。绝智弃辩[57]，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；绝伪弃诈，民复孝慈。此三言也，以为文未足，故令之有所属：见(xiàn)素抱朴，少私寡欲。 （释文）最高尚的侯王，人民只知道有他的存在；次一等的侯王，人民亲近而又称赞他；再次一等的侯王，人民害怕他；最下等的侯王，人民辱骂他。侯王说话不讲信用，人民于是就对他不信任。最高尚的侯王说话慎重，很少发号施令，事情成功了，而百姓说我们本来就是这样的。所以大道废弃了，于是有了仁义的彰显；六亲不和睦了，于是有了孝慈的彰显；国家昏乱了，于是有了忠臣的彰显。绝弃滑头和狡辩，人民才有百倍的利益；绝弃巧取和强夺，天下才能没有盗贼；绝弃虚伪和欺骗，人民才能恢复孝慈。以上三点，作为法律条文还是不够的，所以侯王还要使人民知所归属：显现素淡抱守淳朴，少怀私心少有贪欲。 （汉简版61章，王弼版20章）绝学[58]无忧。唯与诃(hē)，相去几何？美与恶，相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人，恍呵，其未央哉！众人熙熙，若享于大牢而春登台，我泊焉未兆，若婴儿未咳(hái)。累(léi)呵，似无所归。众人皆有余，我独遗(wèi)[59]，我愚人之心也，蠢蠢呵！俗人昭昭，我独若昏呵；俗人察察，我独闷闷呵。忽呵，其若海；恍呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。吾欲独异于人，而贵食母。 （释文）绝弃妄学后没有忧患。妄学产生乱象。被顺承与被呵斥，相隔多远呢？被赞美与被厌恶，相隔多远呢？被他人所害怕，你也不能不害怕他人，恍惚啊，互相害怕没有尽头！妄学增加私心和妄为。众人追求名利熙熙攘攘，如同享受太牢盛宴又如同春日登台临赏，我对名利很淡泊无特别表示，就像还不会笑的婴儿那样。我不合群啊，好像无处可归。众人都富足有余，唯独我把有余的东西送给他人，我是愚蠢人的心智，非常愚蠢啊！普通人追求名利非常昭显，唯独我似乎昏暗；普通人计较名利非常明察，唯独我非常昏闷。惚恍啊，普通人似海水一样多；恍惚啊，普通人似无法停止追求名利。众人追求名利都有所施展，唯独我冥顽拙讷。我的追求独与众人不同，我注重求食于万物之母、修守大道啊。 （汉简版62章，王弼版21章）孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯惚。惚呵恍呵，中有象呵；恍呵惚呵，中有物呵；幽呵冥呵，其中有精呵。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父[60]。吾何以知众父之然也？以此。 （释文）大德的行为表现，只是依从于大道。大道这个东西，是恍恍惚惚的。惚恍啊，其中有气象；恍惚啊，其中有物象；深远幽暗啊，其中有精质。这精质是非常真实的，是非常信验的。自今及古，大道的真实信验名号从未失去，以作为大德君父们的依顺。我怎么能知晓大德君父们治国的情形呢？就是通过这个大道。 【第8段】描述了难以捉摸的道和善士，阐明了致虚守中的守道原则、清理乱象的治本方法，总结了侯王们的治国情形，指出孔德从道。 （汉简版65章，王弼版24章）企者不立。自视者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶(wù)之，故有欲者弗居。 （释文）踮起脚跟是站不稳的。只看到自己是看不清楚的，自我表现是不能明显的，自我夸耀是不能有功劳的，骄傲自大是不能做尊长的。这些从道来说，叫做多余的东西和累赘的行为，万物都可能会厌恶它，所以有欲守道的人不这样做。 （汉简版63章，王弼版22章）曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一以为天下牧。不自视故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几语哉？诚全归之。 （释文）委曲便会保全，屈枉便会直伸，低洼便会充盈，陈旧便会更新，少取便会获得，贪多便会迷惑。所以圣人以执守大道作为统治天下的法式。不只看到自己才能清楚，不自我表现才能明显，不自我夸耀才能有功劳，不骄傲自大才能做尊长。正因为圣人不和人争，所以谁也争不过他。古时候所谓委曲便会保全的话，怎么会是说说的呢？实在是应该彻底依从于它。 （汉简版64章，王弼版23章）希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。 （释文）少发号施令是符合自然的。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天，狂风暴雨是谁造成的呢？天地尚且不能长久狂暴，又何况人发号施令呢？所以做事依道的人就合于道，做事有德的人就合于德，做事失德的人就合于失德。同于德的人，道也德佑他；同于失德的人，道也背离他。 （汉简版66章，王弼版25章）有物混成[61]，先天地生。寂寥，独立而不改，可以为天下母。吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。天大、地大、道大、王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道。道法自然。 （释文）有是混沌而成的物象，它先于天地而存在。无声无形，独立运动不因外物而改，可以把有作为天下万物的本源。我不知道它的准确名字，给它取字叫做道，我勉强给它取名叫做大。大道广大无形而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远又返向根源。天大、地大、道大、王也大。宇宙间有四大，而王居众人之首所以大。人取法地，地取法天，天取法道。道的法则是使万物自然发展。 （汉简版67章，王弼版26章）重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不远其辎重。虽有环馆，燕处则超若。若何万乘(shèng)之王而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。 （释文）重是轻的根基，静是躁的主宰。所以地位高贵的人每天走动时，不远离行李辎重。虽然有豪华房舍，安然处之就能保持清醒的头脑。修身要守重持静。为什么有些万乘之尊的侯王会认为修身轻于治理天下呢？轻率会失去根本，急躁会失去控制。 （汉简版68章，王弼版27章）善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不用筹策，善闭者无关钥(yuè)而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人而无弃人，物无弃材，是谓袭明[62]。故善人善人之师，不善人善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是谓妙要。 （释文）善于行走的人不留下痕迹，善于说话的人不会失言，善于计算的人不用筹码，善于关门的人不用门闩而使人打不开，善于捆缚的人不用绳索而使人解不开。人各有才、物各有用，他们善于利用万物啊。所以圣人总是善于挽救人而不抛弃人，也没有抛弃的材物，这是因顺常道利用万物的明智啊。所以善德人是善德人的老师，不善德人是善德人的借鉴。如果不尊重他的老师，不珍惜他的借鉴，即使聪明也是大糊涂，这是精深微妙的道理。 （汉简版69章，王弼版28章）知其雄守其雌，为天下溪，为天下溪，恒德不离，恒德不离，复归于婴儿。知其白守其辱，为天下谷，为天下谷，恒德乃足，恒德乃足，复归于朴。知其白守其黑，为天下式，为天下式，恒德不忒(tè)[63]，恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长。 （释文）知道什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧，甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，永恒的德性不离失，就回复到婴儿般元气精柔的状态。知道什么是清白，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的山谷，甘愿做天下的山谷，永恒的德性就得以充足，永恒的德性得以充足，就回复到原木般朴实无华的状态。知道什么是明亮，却安守暗昧的地位，甘愿做天下的模式，甘愿做天下的模式，永恒的德行就没有过错，永恒的德行没有过错，就回复到无极莫测的状态。素朴之木分散形成了器物，圣人沿用素朴之道则为百官之长。 （汉简版70章，王弼版29章）夫大制无割。将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或挫，或培或堕(huī)[64]。是以圣人去甚、去大、去奢。 （释文）完善的政治制度是合于道不割裂妄为的。想要治理天下却妄为的人，我看他是达不到目的的。天下这个神圣的东西，不是可以妄为的。妄为就会失败，强力把持就会失去。事物发展的特点不同，有的前行有的跟随，有的轻嘘有的急吹，有的强盛有的挫折，有的加固有的损毁。因此圣人施政时去除过分的、强大的、奢侈的割裂妄为举措。 （汉简版71章，王弼版30章）以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，荆棘生之。善者果而已，不以取强。果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，果而弗得已居，是谓果而不强。物壮而老，谓之不道，不道早已。 （释文）用道来辅佐人主，而不要用武力在天下逞强，用武力逞强会经常得到对方用武力还报的。军队所到过的地方，人损田毁，地上长满了荆棘。善于打战的人获得了胜利之后，不要用武力逞强。战胜了不要夸耀，战胜了不要骄傲，战胜了不要狂妄，战胜了也是出于不得已的，这就叫做战胜而不逞强。万物过于壮盛了就要走向衰老，称之为不合乎道，不合乎道的很快会灭亡。 （汉简版72章，王弼版31章）夫兵者，不祥之器也，物或恶(wù)之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡[65]为上。弗美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人不可以得志于天下矣。故吉事尚左、丧事尚右。是以偏将军居左、上将军居右，言以丧礼居之也。故杀人众，则以悲哀莅之；战胜，则以丧礼居之。 （释文）兵器是不吉祥的东西，万物都可能会厌恶它，所以有欲守道的人不愿使用它。地位高贵的人平时以左为贵，用兵器时以右为贵，因此兵器不是地位高贵的人愿使用的。兵器是不吉祥的，不得已使用它时，最好是淡然处之。不能以使用兵器为美事，如果以使用兵器为美事，那就是以杀人为乐了。以杀人为乐是不能取得天下的。所以吉事是以左边为贵的、丧事是以右边为贵的。因此军阵里偏将军站在左边、上将军站在右边，表示用丧礼仪式来对待战争。所以打战时杀人多了，大家就以悲哀的心情来对待；打了胜仗，大家就按丧礼的仪式来处理。 【第9段】阐明了道法自然的原理和主要的守道德行。 （汉简版73章，王弼版32、33章）道恒无名，朴。虽小，天地弗敢臣。侯王如能守之，万物将自宾。天地相合，以输甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬(pì)道之在天下也，犹小谷之于江海。知人者智也，自知者明也；胜人者有力也，自胜者强也；知足者富也，强行者有志也；不失其所者久也，死而不忘者寿也。 （释文）道总是虚无的，是素朴的。虽然看不见道可以视道为小，但天地也不能驾驭它。侯王如能守住道，万物就会自动地归顺。天地之间阴阳两气相合时，就会灌输甘露，人没有命令甘露也能自然地分布得很均匀。初始的建制赋予了侯王的名号，名号既然有了，那也该知道适可而止，知道适可而止才不会遭遇危险。大道之在天下，万物自然归顺就如同小溪流归江海一样。理解别人的是有智慧，认识自己的是高明；战胜别人的是有力量，克服自己弱点的是强本；知道满足的会富有，努力不懈的是有意志；不失去根基的会长久，死而不被遗忘的是长寿。或左或右的能力都是什么促成的呢？ （汉简版74章，王弼版34章）道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。爱利万物而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。 （释文）道如流水泛行，它或左或右地顺势发挥作用，功成了事遂了而不占有名誉。道爱护加惠于万物而不当主宰，所以经常设想道为创生万物的虚无始祖，可取道名为小。万物归顺于道而道并不主宰它们，又可取道名为大。所以圣人之所以能够成其大，是由于他不自以为大，所以能够成其大。 （汉简版75章，王弼版35章）埶(shè)[66]大象，天下往。往而不害，焉平太[67]。乐与饵，过客止。故道之出言也，曰：淡呵，其无味也，视之不足见，听之不足闻，用之不可既也。 （释文）设立一个伟大的守道征象，则天下人将归往。归往而不互相妨害，则天下将和平安泰。音乐和美食，可以吸引过路的人为之留步，侯王守道则会吸引天下人自动地归顺。所以把道讲出来，是：平淡啊、无味啊，观看它不足以看见，聆听它不足以听见，使用它又不可穷竭。 （汉简版76章，王弼版36章）将欲合之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之。是谓微明，柔弱胜强。鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。 （释文）想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废去它，必先抬举它；想要夺取它，必先给予它。促使它物极而反，这就叫做微妙的英明，柔弱的方法胜过刚强的方法。鱼不能离开水，国家厉害的兵器谋略不能让敌人看清。 （汉简版77章，王弼版37章）道恒无为也，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不辱。不辱以静，万物将自定。 （释文）道总是顺其自然不妄为的，侯王如能守住它，万物就会自然地化育。万物化育而产生贪念时，我就要用虚无的素朴之道来安定它。用虚无的素朴之道来安定它，不会使人感到耻辱。不感到耻辱就会平静，万物就会自然地归复于安定。 【第10段】阐明了守道者能力强，侯王守道天下定的观点。 【老子下经】主要论述修身守道能应变和侯王守道天下定的观点。 老子下经（又称为道经）计汉字2422个。 《道德经》共计汉字5466个。 老子上经和老子下经都论述了道和德，德经和道经只是它们的习惯性简称，并非指老子上经和老子下经的主要论述内容。我尝试着根据上下文将老子上经和老子下经各分成了5个大段，各大段的起止见本文的目录部分。为了方便读者清楚《道德经》的文章结构，现将各大段的概要汇总如下： 【老子上经】主要论述修道袭常能积德和侯王以道治邦得天下的观点。 【第1段】明确了德仁义礼的行为差异，强调了行与道合的重要性，指出道德表象有可能与其本质相反，分析万物演变得出了不能妄为的基本教义。 【第2段】通过常道阐明无为、知足、清静等要求，指出道有玄妙深邃的道之德，修道能够做到知止、无不为、无私和善生。 【第3段】阐明了修道积德的方法：袭常、行大道、善建抱、知和、玄同。 【第4段】阐明了圣人以道治邦的各种道理和德行。 【第5段】阐明了修道法宝慈、俭和不为先，批判了一些不合道的政治行为，强调了政治上应柔弱不争。 【老子下经】主要论述修身守道能应变和侯王守道天下定的观点。 【第6段】阐明道是运动的、名是变化的，指出无为不言弗居功的圣人之德和虚心实腹弱志强骨的圣人之治。 【第7段】从近道之物中总结出道的特征：虚冲、守中、不争等，指出守道者的修身要求：身退、弗宰、素朴等，导出贵修身为天下的政治观点。 【第8段】描述了难以捉摸的道和善士，阐明了致虚守中的守道原则、清理乱象的治本方法，总结了侯王们的治国情形，指出孔德从道。 【第9段】阐明了道法自然的原理和主要的守道德行。 【第10段】阐明了守道者能力强，侯王守道天下定的观点。 《道德经》中的道和德与现今的通常解释不同，我理解《道德经》中的道包含两个意思：一是指产生万物的万物本源，可以简称为道体；二是指万物本源的运行规律，可以简称为道律。《道德经》中的德也包含两个意思：一是指万物与环境互动时与道相合的行为，即德行，二是指万物与环境互动时建立的功德。老子认为：无名虚冲的道生发万物，万物还复本性是常理，知常袭常可以修道积德，至虚守中可以修身守道，守道者能力强事业久。 《道德经》被道教奉为经典，不少人以为它是唯心的。通过溯源和重新注释，我认为《道德经》是一部伟大的哲学、政治学和社会学著作，包含有朴素的辩证思想和唯物观。 《道德经》中体现辩证思想的地方非常多，如：“万物负阴抱阳”、“故物或损之而益，或益之而损”、“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也”、“曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”等。 《道德经》中体现唯物观的证据也很明显：如“用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常”、“和曰常，知和曰明”、“万物并作，吾以观其复也”、“复命，常也；知常，明也。不知常，妄；妄作，凶”、“人法地，地法天，天法道。道法自然”等。 《道德经》中的无为并非消极地不为，强调为的语句有：“图难乎其易也，为大乎其细也”、“百仞之高，始于足下”、“慎终若始，则无败事矣”、“为而弗争”、“虚其心实其腹，弱其志强其骨”、“居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时”、“去甚、去大、去奢”、“知足者富也，强行者有志也”等。 《道德经》中没有说人可以长生不老，“保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成”是年长老子对朝廷失望心态的真实反应，此处应该是“敝而不成”而非通行版的“蔽不新成”；“不失其所者久也，死而不忘者寿也”更是直接说明了守道者死后不被遗忘就是长寿；即使对神和谷，老子也说到它们不得一的时候将“歇”和“竭”。 《道德经》中字词古朴、言简意赅，易误解的词意有：无为（因顺常道不妄为）、不言（不发号施令）、大音（大广传送的乐音）、啬（收割庄稼）、绝学（绝弃妄学）、以愚之（使憨直敦厚）、蠢蠢（憨直浑噩）、以智知邦（用智巧心机来理解国家政令）、能敝而不成（能够以平常心对待陈旧和不成功）等。 老子五千言，字字似莲花， 清静无为道，化育我中华。 老子生于春秋末期，当时的环境是周朝势微，礼崩乐坏，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝资深的守藏室史（低阶官员），老子能知晓很多的朝廷政策细节，于是他提出了治国安民的一系列主张。 老子的生平如下（未经严格考证）： 公元前571年（周灵王元年），老子出生于楚国苦县厉乡曲仁里（今属河南鹿邑），后随常枞学习知识，留有舌存齿亡的故事。 公元前551年（周灵王二十一年），20岁老子入周都（今属河南洛阳）任守藏室史。 公元前535年（周景王十年），36岁老子受权贵排挤，被免去守藏室史之职，出游鲁国。老子在鲁国巷党主持友人葬礼时，16岁孔子助葬，问礼于老子。 公元前530年（周景王十五年），41岁老子被召回周都仍任守藏室史。 公元前526年（周景王十九年），老子45岁，25岁孔子到周都观光，拜访老子。 公元前516年（周敬王四年），老子55岁，因“王子朝之乱”被免守藏室史一职，回故里居住。 公元前501年（周敬王十九年），老子70岁，50岁孔子南至老子故里问学于老子。 公元前485年（周敬王三十五年），86岁老子看到周王朝越来越衰败，遂骑着大青牛云游四方。函谷关（今属河南灵宝）的长官尹喜很敬佩老子，截住老子说：先生想出关也可以，但是得留下一部著作。老子就随尹喜来到楼观台（今属陕西周至），写了一篇约五千字的文章，这篇文章就是《道德经》。 公元前471年（周元王五年），老子100周岁，逝于秦国。 王子朝之乱：周景王初立嫡长子姬猛为太子，但姬猛生性懦弱，缺少威仪，而庶长子姬朝却有勇有谋，有王者风范。公元前520年，周景王欲更立太子之位，但未及颁诏而逝。部分朝臣拥姬猛为王（史称周悼王），姬朝举兵赶走了姬猛占据周都。当年底，姬猛忧惧而死，晋国拥姬匄为王（史称周敬王）避居在狄泉。公元前516年，晋国护送周敬王回到周都，姬朝带着周朝典籍和一些贵族逃往楚国。公元前504年，姬朝的党徒作乱，周敬王逃到晋国。公元前503年，周敬王在晋国帮助下又回到周都，并乘吴国攻破楚国的机会，派人刺杀了姬朝。 《道德经》面世后，推测曾经历过官方的大力推广，否则在手抄书时代，《道德经》是很难传播得如此之广的。 按本文“序”中方法对《道德经》溯源后，再结合其他古本的分章方式和注释后的分章语义，对《道德经》的分章方式进行微调。 《道德经》校订全文如下： 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也；前识者，道之华而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄、居其实不居其华，故去彼取此。 昔得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为正，其致之也。谓天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐发，神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷，此其贱之本与？非也，故致数誉无誉。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。 上士闻道，勤能行之；中士闻道，若闻若亡；下士闻道，大笑之，弗大笑不足以为道。是以建言有之曰：明道如昧，夷道如颣，进道如退，上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如偷，质真如渝。大方无隅，大器曼成，大音希声。天象无形，道殷无名。夫唯道，善始且善成。 反也者道之动也，弱也者道之用也。天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以自命也。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我而教人。故强梁者不得死，我将以为教父。 天下之至柔驰骋于天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益也。不言之教、无为之益，天下希及之矣。名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。 大成若缺，其用不弊；大盈若盅，其用不穷。大巧若拙，大盛若绌，大直若曲。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马产于郊。罪莫大于可欲，咎莫惨于欲得，祸莫大于不知足。故知足之足，恒足矣。 不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知、弗见而明、弗为而成。 为学者日益，为道者日损，损之又损之，以至无为也。无为而无不为。取天下者恒以无事，及其有事，又不足以取天下。 圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，得善也；信者信之，不信者亦信之，得信也。圣人之在天下也，歙歙然，为天下浑心。百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。 出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者：陵行不避兕虎，入军不被兵革。兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。 道生之而德畜之，物形之而器成之，是以万物尊道而贵德。道之尊、德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。道生之畜之、长之育之、成之熟之、养之覆之。生而弗有、为而弗持、长而弗宰，是谓玄德。 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑闭其门，终身不勤；启其兑济其事，终身不逨。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。 使我挈有知：行于大道，唯迤是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除、田甚芜、仓甚虚，服文采、带利剑、厌食、资货有余，是谓盗竽，非道也。 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以其祭祀不绝。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃溥。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。 含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗扣。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之和而朘怒，精之至也；终日号而不嚘，和之至也。和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 智者弗言，言者弗智。塞其兑闭其门、和其光同其尘、挫其锐解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。 以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也？夫天多忌讳而民弥贫，民多利器而邦家滋昏，人多智而苛物滋起，法物滋彰而盗贼多有。是以圣人之言云：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。 其政闷闷，其民蠢蠢；其政察察，其帮缺缺。祸，福之所依；福，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极则可以有国，有国之母可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道也。 治大邦若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不伤人也；非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。 大邦者，下流也、天下之牝也。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲并畜人，小邦者不过欲入事人。夫各得其欲，则大者宜为下。 道者，万物之注也，善人之宝也、不善人之所保也。美言可以市，尊行可以贺人，人之不善，何弃之有？故立天子、置三卿，虽有拱之壁以先驷马，不如坐而进此。古之所以贵此者，何也？不曰求以得、有罪以免与？故为天下贵。 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难事作于易，天下之大事作于细，是以圣人终不为大，故能成大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。 其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其无有也，治之于其未乱也。合抱之木，作于毫末；九成之台，作于蔂土；百仞之高，始于足下。 为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之，故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过。能辅万物之自然而弗敢为。 古之为道者，非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智知邦，邦之贼也；以不智知邦，邦之德也。恒知此两者，亦楷式也。恒知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。 江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下乐推而弗厌也。不以其无争与？故天下莫能与之争。 小邦寡民，使有十百人之器而勿用，使民重死而远徙，有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。 信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人己愈有，既以予人己愈多。故天之道，利而弗害；圣人之道，为而弗争。 天下皆谓我大，似不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈且勇、舍其俭且广、舍其后且先，则死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。 用兵有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行、攘无臂、执无兵、扔无敌。祸莫大于无敌，无敌则近亡吾宝矣。故抗兵相若，则哀者胜矣。 吾言甚易知也、甚易行也，而天下莫之能知也、莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。知不知，尚矣；不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。 民之不畏威，则大威至矣。毋狎其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，弗招自来，默然善谋。天网恢恢，疏而不失。 若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？使民恒且畏死，而为奇者，吾得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。 人之饥也，以其取食术之多也，是以饥；百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治；民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。 人之生也柔弱，其死也鲠韧坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则㮓。故强大居下，柔弱居上。 天之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而奉不足；人之道不然，损不足而奉有余。孰能有余而有取奉于天者？唯有道者乎？是以圣人为而弗有、成功而弗居也。若此其不欲见贤也。 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也。水之胜刚也、弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云，曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。 道可道，非恒道也；名可名，非恒名也。无，名万物之始也；有，名万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。 天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善已。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗持也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也：虚其心实其腹，弱其志强其骨。恒使民无知无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。 道冲，而用之又弗盈也，渊呵，似万物之宗。挫其锐解其纷，和其光同其尘，湛呵，似或存。吾不知其谁之子也？象帝之先。 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。 谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不勤。天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。 上善如水。水善利万物而有静，居众人之所恶，故几与道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 持而盈之，不如其已。揣而捃之，不可长保也；金玉盈室，莫能守也；富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。 载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋有疵乎？爱民治国，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有、长而弗宰，是谓玄德。 卅辐同一毂，当其无，有车之用也；埏埴而为器，当其无，有埴器之用也；凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。 五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，若可以寄天下矣。 视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致计，故混而为一。一者，其上不曒，其下不忽。寻寻呵，不可名也，复归于无物。是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。 古之善为士者，必微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强谓之容曰：豫乎其如冬涉川，犹乎其如畏四邻，严乎其如客，涣乎其如凌释，敦乎其如朴，沌乎其如浊，旷乎其如谷。孰能浊以静者？将徐清；孰能安以动者？将徐生。保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。 致虚，极；守中，督。万物并作，吾以观其复也。天道云云，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄。妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足，焉有不信。犹乎，其贵言也，成功遂事，而百姓曰我自然也。故大道废，焉有仁义；六亲不和，焉有孝慈；邦家昏乱，焉有贞臣。绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；绝伪弃诈，民复孝慈。此三言也，以为文未足，故令之有所属：见素抱朴，少私寡欲。 绝学无忧。唯与诃，相去几何？美与恶，相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人，恍呵，其未央哉！众人熙熙，若享于大牢而春登台，我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵，似无所归。众人皆有余，我独遗，我愚人之心也，蠢蠢呵！俗人昭昭，我独若昏呵；俗人察察，我独闷闷呵。忽呵，其若海；恍呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。吾欲独异于人，而贵食母。 孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯惚。惚呵恍呵，中有象呵；恍呵惚呵，中有物呵；幽呵冥呵，其中有精呵。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也？以此。 企者不立。自视者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有欲者弗居。 曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一以为天下牧。不自视故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几语哉？诚全归之。 希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。 有物混成，先天地生。寂寥，独立而不改，可以为天下母。吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。天大、地大、道大、王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道。道法自然。 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不远其辎重。虽有环馆，燕处则超若。若何万乘之王而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。 善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不用筹策，善闭者无关钥而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人而无弃人，物无弃材，是谓袭明。故善人善人之师，不善人善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是谓妙要。 知其雄守其雌，为天下溪，为天下溪，恒德不离，恒德不离，复归于婴儿。知其白守其辱，为天下谷，为天下谷，恒德乃足，恒德乃足，复归于朴。知其白守其黑，为天下式，为天下式，恒德不忒，恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长。 夫大制无割。将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或挫，或培或堕。是以圣人去甚、去大、去奢。 以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，荆棘生之。善者果而已，不以取强。果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜，果而弗得已居，是谓果而不强。物壮而老，谓之不道，不道早已。 夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上。弗美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人不可以得志于天下矣。故吉事尚左、丧事尚右。是以偏将军居左、上将军居右，言以丧礼居之也。故杀人众，则以悲哀莅之；战胜，则以丧礼居之。 道恒无名，朴。虽小，天地弗敢臣。侯王如能守之，万物将自宾。天地相合，以输甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之于江海。 知人者智也，自知者明也；胜人者有力也，自胜者强也；知足者富也，强行者有志也；不失其所者久也，死而不忘者寿也。道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。爱利万物而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。 埶大象，天下往。往而不害，焉平太。乐与饵，过客止。故道之出言也，曰：淡呵，其无味也，视之不足见，听之不足闻，用之不可既也。 将欲合之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之。是谓微明，柔弱胜强。鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。 道恒无为也，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不辱。不辱以静，万物将自定。 《道德经》全文释文如下： 上等德行之人不索求德报，所以能够积德而有德；下等德行之人不想失去德报，所以不能积德而无德。上等德行之人做事因顺常道不妄为且不以有德自居，上等仁行之人做仁爱的事且不以有德自居，上等义行之人做正义的事且认为有德于人，上等礼行之人施礼行讲客套若无人回礼，会伸出手臂拉扯别人。所以迷失了道而后才注重德，迷失了德而后才注重仁，迷失了仁而后才注重义，迷失了义而后才注重礼。注重虚礼往来是忠诚信实的浅薄表现和混乱的开始，注重预期占卜是道的表面浮华和愚蠢的开端。所以有志气有作为的人应厚德不薄德、应朴实不浮华，所以要舍弃后者而求取前者。 古来得一（得一指行与道合）的，天得一时就清静，地得一时就安宁，神得一时就灵验，山谷得一时就充实，侯王得一时就地位高贵，他们都致力于得一啊。常言说天不能保持清静恐怕就要破裂，地不能保持安宁恐怕就要倾覆，神不能保持灵验恐怕就要消失，山谷不能保持盈满恐怕就要枯竭，侯王不能保持高贵地位恐怕就要垮台。保持高贵地位需要有稳定根基，所以贵必以贱为根本，高必以下为基础。因此侯王自称孤寡不谷（不谷指没有德行而绝后），这真是说他的根基低贱吗？不是的，是追求很多美誉将导致没有美誉的缘故。因此侯王提醒自己不要总追求光华如同宝玉的美誉，需要坚硬如同顽石的根基。 上等资质的士人（士人指贵族或读书人）听到道，能勤恳地实行；中等资质的士人听到道，像听到又像没听到；下等资质的士人听到道，哈哈大笑，不大笑，就谈不上是道了。所以关于道和德有这样的格言：明白的道好像有隐晦，平坦的道好像有阻碍，前进的道好像有后退，崇高的德好像有低谷，清白的德好像有卑辱，宽广的德好像有不足，刚健的德好像有怠惰，纯真质朴的德好像有变化。方形的大地找不到边角，重大的器物需要很长时间完成，大广传送的乐音是无声之音。为什么会这样呢？正如天象没有形体，道也是广大和虚无的。只有道，善于辅助万物并使它们完成。 道的运动形式是往返的，道的作用发挥是柔弱的。天下万物都是从实有本源中产生的，而实有本源又是从虚无始祖中产生的。虚无的道化生出首个实有，首个实有化生出前二实有，前二实有化生出前三实有，前三实有化生出万物。万物背负阴而怀抱阳，气机虚冲从而阴阳和合。人民所厌恶的是孤寡不谷，但王公们却以此自称。这是由于认识到事务或因增益而减损、或因减损而增益。别人教给我的，我也照样教给人家。所以强横者将因不能得一而趋于死亡，我将以此为基本教义。 天下最柔软的东西能够驰骋于天下最坚硬的东西，没有形体的东西能够渗透进没有空隙的地方，这都是由于虚无的道在柔弱地发挥作用，我因此知道因顺常道不妄为大有好处。不发号施令的教导、因顺常道不妄为的好处，天下间什么方法都比不上。 名誉与生命哪个亲切？生命与财产哪个宝贵？得到生命失去名利与失去生命得到名利哪个有害？过分的吝惜必定会造成大的破费，过多的储存必定会造成大的损失，这都是由于道的往返运动造成的。所以知道名利已足够就不会遭受耻辱，知道适时停止获取就不会遭遇危险，这样才能够长久。 最完满的东西又好像某处有残缺，但它的作用是不会衰竭的；最充盈的东西又好像内部有虚空，但是它的作用是不会穷尽的。最灵巧的东西又好像有时是笨拙的，最充裕的东西又好像某方面是不足的，最平直的东西又好像某部分是弯曲的。天下万物背负阴而怀抱阳，跳动能战胜寒冷，安静能战胜酷热，清静自然才是天下万物生长的正道。 天下治理有道时没有战争，赶着军马去驮粪种田；天下治理无道时战争纷起，军马在战场上生小马。罪恶没有比畅适贪欲更大，过失没有比追求贪欲更大，祸害没有比不知足更大。所以没有贪欲知道满足的满足，才是永远的满足。 修道者不用出门户，就能够推知天下的情形；不用望窗外，就可以推知自然界的变化。不修道者向外奔逐得越远见闻越杂乱，所知道的道理就会越少。所以圣人不用行远而能够知远、不用亲自观察而能够明了事物、不用亲自去做而可以事有所成。 做学问者学习各种知识技能，妄学（妄学指不合道的学习）将使私心和妄为每天增加；修道者清理乱象绝弃妄学，私心和妄为将每天减少；减少又减少，到最后达到因顺常道不妄为的境地。道对所有事情都发挥作用，所以因顺常道不妄为则没有什么事情是不可以作为的。治理国家的人总是以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害百姓，那就不配治理国家了。 圣人总是没有私心的，把百姓的心作为自己的心。对我好的人，我对他好，对我不好的人，我也对他好，就得到了人们的好感；信任我的人，我信任他，不信任我的人，我也信任他，就得到了人们的信任。圣人身处天下，表现出和洽安定的样子，为治理天下无私无欲。百姓都倾注耳目到圣人身上，圣人则将他们都视为小孩。 人出世而生入地而死，与外界交互表示生存的身体部件是四肢九窍，与外界不能交互表示死亡的身体部件也是四肢九窍，而民众奉养过度，就会导致四肢九窍全部失能而进入死地。为什么会这样呢？因为奉养过度消耗过度了。据说善于保养生命的人：在陆地上行走不须躲避凶恶的犀牛和猛虎，参加军队不须穿戴铠甲兵革。犀牛对其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，兵器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他保有机敏的四肢九窍不进入死地。 道产生万物且有道之德畜养万物，自然物呈现出各种性状而器物是利用自然物的性状制成，因此天下万物都尊重道而又珍贵道之德。道的被尊重、道之德的被珍贵，没有人加封而总是自然而然。道产生万物畜养万物、成长万物发育万物、成就万物成熟万物、奉养万物保护万物。道产生万物而不占为己有、辅助万物而不自持有功、长养万物而不主宰它们，这就是玄妙深邃的道之德。所以修道能够成事积德。 天下万物有开始，可以作为天下万物的本源。既然得知了本源，就可以依据本源的规律认知万物，既然认知了万物，又能遵守本源的规律辅助万物，就会终身都没有危险。堵塞贪欲孔窍关闭妄为门径，终身不需辛勤认知；开启贪欲孔窍增添妄为事件，终生不能守住本源。能看见精微、懂事理的叫做明，能保持柔弱、不妄为的叫做强。运用事务的光芒返照事务的精微进而明白事理，因循事理就不会给自身招致灾祸，这就叫做因顺常道。 使我提高到有这样的觉悟：因顺常道行事像走在大路上，害怕走上斜路。大道虽很平坦，民众却爱走小路捷径。侯王更有条件走小路捷径。如果朝政非常废弛、田地非常荒芜、仓库非常空虚，侯王却穿着华美、佩戴利剑、饮食豪奢、钱财无尽，这样的侯王就叫做强盗头子，这个现象是不合乎道的。 善于因顺常道建树基业的，基业稳固不会被拔除，善于因顺常道抱守功德的，功德延续不会脱失掉，子孙因此就会祭祀不断。因顺常道行事就是修道。修道于一身，其德就会纯真；修道于一家，其德就会有余；修道于一乡，其德就会盛大；修道于一国，其德就会丰广；修道于天下，其德就会普遍。以自身可以观知别身，以自家可以观知别家，以自乡可以观知别乡，以本国可以观知别国，以目前的天下可以观知过去的天下。我为什么能够推知天下情形呢？就是通过这个道理。 积德深厚的人，好似刚出生的婴儿。蜂蝎毒蛇不能伤害他，凶鸟猛兽不能扑捉他。婴儿筋骨柔弱但握东西很牢固，不懂得男女交合但阳器能异常勃起，是由于元气非常精纯的缘故；婴儿整天哭号但不气逆，是由于元气非常柔和的缘故。柔和是符合常道的，知道柔和就是明智。贪图生活享受是灾祸的预兆，意气用事是逞强。万物过于壮盛了就要走向衰老，称之为不合乎道，不合乎道的很快会灭亡。 聪明的人不发号施令，发号施令的人不聪明。如果聪明的人堵塞贪欲孔窍关闭妄为门径，遮蔽光芒混同尘俗，挫掉锋芒解除纷扰，这就是玄妙齐同的境界。由此不能得以亲近，也不能得以疏远；不能得以利益，也不能得以危害；不能得以尊贵，也不能得以卑贱。因此玄妙齐同的境界被天下所尊贵。 以清静自然的正道治国，以出奇诡秘的计谋用兵，以不扰民的方法治理天下。我怎么知道应该是这样的呢？是因为天下的禁忌越多人民就越贫困，人民掌握的利器越多国家就越昏乱，人民的智巧心机越多繁苛之物就越兴起，法律条文越彰明盗贼也就越多。所以圣人说：我不扰民人民就自然地富有，我不妄为人民就自然地化育，我好清静人民就自然地端正，我没有贪欲人民就自然地淳朴。 政治上宽厚昏闷，人民就憨直浑噩，政治上严酷苛察，国家就残缺破坏。幸福依傍在灾祸的里面，灾祸藏伏在幸福的里面。谁知道它们的界限呢？这没有定准。正常的又变为异常，善良的又变为妖异，人民对此的迷惑，由来很久了。正因为事务会变化、好坏没有定准，所以政治上应该方正而不割伤人，有棱角而不刺伤人，正直而不强横，光亮而不耀眼。 治理人民奉行天命，做好农耕是最重要的事情。只有遵行天时做好农耕，才能早早服行大道。早早服行大道就是不断地积蓄德，不断地积蓄德则会攻无不克，攻无不克则无人能知其终极，无人能知其终极则可以因此立国，有了立国的根本则可以长久。这就是深扎根须培固根柢、长久维持长久存在的道理。 治理大国应如同烹煮一锅小鱼那样平和：小鱼不破碎互不妨害。用道来统治天下，鬼就不灵验；不但鬼不灵验，神也不伤害人；不但神不伤害人，圣人也不伤害人。因为相互不伤害，所以天下万物的德性交相归化于大道。 大国应该像江河的下游、天下物类的雌性。天下雌雄交合的时候，雌性总是以安静战胜雄性的。要做到安静，就得居下位。所以大国对小国居下，则取服小国；小国对大国居下，则取从于大国。所以或是居下而取服，或是居下而取从。所以大国不过是想兼纳别人，小国不过是想参与别人。若让双方都能达成自己所想要的，则大国适宜居下。 道是万物的归依，是善德人的宝贝和不善德人要保养的护身符。动听的言辞可以换来别人的好感和信任，高尚的行为可以让人被尊敬、被感恩，不善德人怎么能抛弃要保养的护身符呢？所以加冕天子、封置三公时，举行前有拱璧后有驷马的隆重仪式，还不如恭敬地献上这个道学。古时之所以珍贵这个道，是为什么呢？难道不是因为有道做归依，人们想有求必应、有罪可免吗？所以道应为天下人所珍贵。 以因顺常道不妄为的方法去有所作为，以不滋事的手段去处理事物，把恬淡无味当作有味。大生于小、多起于少，要用德行来回报怨责。解决困难要从容易处入手，做大事要从细小处入手。天下的难事由易事作起，天下的大事由小事作起。所以圣人始终不像在做大事，最后却能够完成大事。轻易许诺的人一定会失信，把事情看得很容易的人一定会碰到很多困难。所以圣人尚且重视困难，最后也就没有困难。 事物在安定的时候容易维持，在没有征兆的时候容易图谋，在脆弱的时候容易分解，在微小的时候容易打散。防止事故要在它没有发生的时候，治理动乱要在它没有开始的时候。合抱的树木，由幼芽长成；九层的高台，由筐土垒起；攀登百仞的高峰，要从脚下平地开始。 妄为的会失败，强执的会失去。因此圣人无妄为，也就没有失败；无强执，也就没有失去。民众做事，经常在即将完成的时候却告以失败，所以在事情将要结束时能像开始时那样谨慎，记住初心不贪不妄就不会失败。因此圣人以没有贪欲为欲望，他不珍贵难得的货物；圣人以不妄学为学习之法，他复习大众所犯过错中的经验。圣人能辅助万物的自然发展而不敢勉强去做。 古时候以道治国的人，不是用道来教人民聪明，而是使人民憨直敦厚。人民之所以难治，是因为他们使用智巧心机来应对治理。所以人民用智巧心机来理解国家政令，是国家的祸患；人民不用智巧心机来理解国家政令，才是国家的德泽。始终明白这两点，治理国家时不用智狡之策，这也是治国法则啊。始终知道治国法则并遵守，就是玄妙深邃的德。玄妙深邃的德深奥啊幽远啊，它和天下万物一起返回于道，以至于完全顺乎自然。 江海所以能汇集百川，是因为它善于处在下游，所以能汇集百川。因此圣人想统治人民，必须用言语对人民表示谦卑；要领导人民，必须把自身利益放在人民的后面。所以圣人处在上面而人民不感到沉重，处在前面而人民不觉得妨害。天下人乐于推举圣人而不讨厌他。不正是因为他无所争求么？所以天下没有人能和他相争。 国家小人民少，以道治国自给自足，使有几十上百人效用的器械而无需使用，使人民对于死亡看得很重而避免迁徙，有船和车也无需去乘坐，有兵器也没有使用的机会，使人民的德行恢复到结绳记事时的俭朴。人民会甘享他们的食物，欣赏他们的衣服，喜欢他们的风俗，安住他们的居所。邻近的国家相互望得见，鸡狗的声音相互听得到，如果区域内的国家都实行道治，人民直到老死也不会为求生而相互往来迁徙。 信实的话不动听，动听的话不信实；知理的人不博运，博运的人不知理；善德的人不过分，过分的人不善德。圣人不需要什么积蓄，他尽量帮助别人自己反而越富有，他尽量给予别人自己反而越充足。所以天之道，有利于万物生长而不伤害它，圣人之道，做什么事情都不跟人争夺。 天下人都说我讲的道太大，似乎不像什么。正是因为道太大，所以才不像什么。如果像什么，时间久了道也就渺小了。修习不像什么的道靠什么呢？我始终有三个法宝，持守且珍藏着它们：一叫柔慈，二叫俭朴，三叫不敢做天下的率先。柔慈，所以能蓄积勇气；俭朴，所以能厚广宽裕；不敢做天下的率先，所以能成为成就大事的首领。现在要是舍弃柔慈而蓄积勇气、舍弃俭朴而厚广宽裕、舍弃谦后而求取争先，则必然会覆灭！柔慈蓄勇，用来战斗则胜利，用来守卫则坚固。天要成就他，就像用柔慈来保护他。 善于修道的上士不轻易动武，善于作战的人不被敌人激怒，善于战胜敌人的人不与敌人硬拼，善于用人的人甘居人下。这叫做不硬与人相争的德，叫做善于利用人，叫做符合天道，这是自古以来的最高法则。 指挥作战有这样的话：我不敢主动进犯而客居守势，不敢前进一寸而后退一尺。柔慈不为先的同时要做好应敌准备。这就是说准备好行军却像没有排列阵势，准备好奋臂却像没有伸出手臂，准备好使用兵器却像没有拿着兵器，准备好回击敌人却像没有面临敌人。灾祸之大莫过于轻敌无备，轻敌无备就几近丧失我所说的法宝。所以在两军对战兵力相当时，哀矜为客蓄积勇气、重视敌人做好准备的一方将获得胜利。 我讲的话很容易理解、很容易践行，而天下间普通人没人能理解道、没人能践行道。说话有宗旨，做事有根据。正是因为不理解我讲的道，所以普通人才不能理解我。理解我讲的道的人稀少，取法我讲的道的人尊贵。所以修守大道的圣人就好像穿着粗布衣服而怀里揣着美玉。知道自己有所不知，这是高明的；不知道装作知道，这就是弊病。因此圣人没有这种弊病，是因为他担忧不知道装作知道的弊病，所以才不犯这种弊病。 当人民不惧怕你的威势时，那么可怕的事情就要发生了。不要以人民为禽兽而处之以牢笼，不要压迫阻塞人民谋生的道路。侯王不压迫其人民，所以人民不憎恶他。因此圣人有自知之明但不自我表现，有自爱之心但不自显高贵，所以应舍弃后者而求取前者。 勇于坚强就会死，勇于柔弱就会活。这两种勇的结果，或得利或受害，天所厌恶的，谁知道是什么缘故呢？符合天道的人，不争战却善于胜利，不发号施令却善于应对，不召唤却有民众自动归顺，不动声色却善于谋划。这都是因为天道之网广漠无形，虽然稀疏却不漏失，能对所有事情发挥作用。 如果人民一直不怕死，怎么能用杀去吓唬他们呢？使人民一直怕死，有敢于捣乱的人，我们把他抓起来杀掉，谁还敢捣乱呢？若要使人民一直是怕死的，就应一直有司杀者。不合乎道的人趋于死亡，道能为司杀者提供指引。如果侯王代替司杀者按自己的意图去杀人，就像代替木匠砍木头。代替木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指的。 人之所以挨饿，是因为侯王夺取食物的计谋太多，所以挨饿；百姓之所以难于统治，是因为侯王强作妄为，所以难于统治；人民之所以轻视死亡危险，是因为过分追求生活享受，所以轻视死亡危险。只有不追求生活享受清静恬淡的人，才是善于珍重生命的。 人活着的时候是柔弱不僵的，死后就变得僵硬而坚强；万物草木生长的时候是柔弱脆嫩的，死后就变得枯萎而干硬。所以说：坚强是趋于死亡的属性，柔弱是趋于生存的属性。因此军队逞强则不能取胜，树木挺强则遭到折断。所以强大反而居于下位，柔弱反而居于上位。 天道，像拉弓射箭一样。目标高了箭就压低一些，目标低了箭就抬高一些，射得远了弓就放松些，射程不足弓就补拉些。天道，是削减有余的而补偿不足的；人道则不是这样，是削减不足的而奉给有余的。谁能够有余而且把东西供给天下人呢？只有遵循天道俭朴无欲的圣人吧？因此圣人做了事而不占为己有、成功了也不自居有功。圣人这样做是不想表现自己的贤德。 天下没有比水更柔弱的，然而攻克坚强的东西没有什么能胜过它，因为没有什么能改变水愿处低位的特性。质柔的水能胜过质刚的、柔弱的生命力能胜过刚强的，天下人没有不知道这个事情的，普通人却没能践行这个事理。因此有圣人的话，这样说道：能承受国家的耻辱，才配称社稷的君主；能承受国家的灾殃，才配称天下的君王。正话听起来好像反话一样。和解重大的忿怨，总是会有剩余的忿怨，这种和解怎么能算是妥善呢？因此圣人持有债券，却不责求别人偿还。所以有德的人掌管债券低柔不争，无德的人逼人还债不肯减缓。圣人像低柔不争的水承受国家的耻辱和灾殃是善德。天道无所谓亲疏，总是会帮助善德之人。 万物归依的道是可以通过因顺常道来修守的，道是运动的、不是恒定不变的；万物指称的名是可以依据性状特征来命名的，名是依性状而变的、不是恒定不变的。无，是创生万物的虚无始祖的名；有，是创生万物的实有本源的名。所以经常设想无，来观察领悟无的虚无奥妙；经常设想有，来观察体会有的实有端倪。无和有这两者是同一个出处，它们的名称不同但说的是同一个东西道。道是玄妙深邃而又玄妙深邃的，是万物变化奥妙的总门。 天下人都知道美之所以为美，那就有丑恶的了；都知道善之所以为善，那就有不善的了。有和无是相互转化的，难和易是相辅相成的，长和短是相互比较的，高和下是相互包含的，音和声是相互应和的，前和后是相互追随的。道是万物变化奥妙的总门，所以圣人以因顺常道不妄为来行事，用不发号施令的方式来教导。圣人让万物自然生作而不主动使其开始，辅助万物生长而不自持己能，事情成功了而不自居有功。正因为圣人不居其功，所以才不会失去功德。 圣人不标榜贤明，使人民不争功名；圣人不珍贵难得的财货，使人民不去做强盗；圣人不显耀引起贪欲的东西，使人民不作乱。所以圣人治理天下的原则是：排空人民的妄想心机、填饱人民的肚腹，减弱人民的争抢意图、增强人民的筋骨体魄。圣人总是使人民不知道争抢和没有贪欲。使人民知道不敢、不妄为之后，则天下没有治理不好的。 道是虚冲的，在道的作用下万物不会保持盈满，渊深啊，道好像是万物主宰。这个万物主宰挫掉锋芒解除纷扰，遮蔽光芒混同尘俗，沉隐啊，好像存在又好像不存在。我不知道道是谁产生的？它像是天地创始之前的样子。 天地无谓仁爱，似把万物当作刍狗（刍狗是祭祀用的纸狗，用后即弃），任凭万物自然生长；圣人无谓仁爱，似把百姓当作刍狗，任凭百姓自己发展。这都是因为道无所谓亲疏啊。天地之间，不正如同风箱么？虚空而不会穷竭，越鼓动而风越多。风多则天地乱。政令繁苛会加速败亡，不如保持虚静。 山谷和神不消亡，是因为有玄妙母体；玄妙母体的门户，接纳的是天和地的根源。天和地的根源连绵不断的好像存在着，悠然地发生着生发作用。天长地久，天地之所以能长久存在，是由于它们不为自身利益而生发，所以能长久存在。因此圣人谦让反而能领先，把个人置之度外反而能保全自己。不正因为圣人没有一己之私么？所以能够成就其私。 最善的德行像水那样。水善于滋润万物而保持平静，处于众人所不愿处的低位，所以水是非常接近于道的。居处要善于选择地方，心胸要善于保持平静，待人要善于达到无私，说话要善于遵守信用，为政要善于实现良治，办事要善于发挥所长，行动要善于掌握时机。守道者善于做到这些。正是因为守道者保持平静、不争，所以能没有怨咎。 把持而且使之盈满，不如适时停止。持有而且不断拾取，不可长久保持；金玉财货堆满屋子，没有人能够守护得住；人富贵而又骄傲，就要为自己留下祸根。功成业就则含藏收敛，乃是上天正道啊。 使精神同身体合一，能做到不分离吗？运转精气达到柔和，能像婴儿一样吗？清除心中的杂念，能不留瑕疵吗？爱护百姓治理国家，能不用智狡之策吗？感受万物心神出入，能保持安静吗？理解事理通晓四方，能不用亲身感知吗？道产生万物畜养万物，产生了而不占有、长养了而不主宰，这是玄妙深邃的道之德。修身要修习道之德。 三十根车辐聚合于一个毂轴，要有它的空处，才有车的用途；揉搓陶土成器皿，要有它的空处，才有陶器的用途；凿刻门窗建房间，要有它的空处，才有房间的用途。所以器的实体给人以便利，器的空处发挥了作用。修身要发挥空虚的作用。 五色缤纷会使人眼花缭乱，跑马打猎会使人心放荡，难得的财货会使人的操行受到妨害，五味杂陈会使人口味败坏，五音纷杂会使人耳朵聋聩。因此圣人治理天下，但求内在的安饱强健而不求外在的声色犬马，所以要舍弃后者而求取前者。 得宠和受辱都感到惊恐，重视大患如同重视身体。什么叫得宠和受辱都感到惊恐呢？得宠如同受辱是下等的，得宠时感到心惊，失宠时感到恐慌，这就叫得宠和受辱都感到惊恐。什么叫重视大患如同重视身体呢？我所以有大患，是因为我有身体，如果我没有身体，我还有什么大患呢？所以如果侯王受到百姓宠辱都感到惊恐，重视修身超过治理天下，天下就可以托付他了；如果侯王重视大患如同重视身体，以爱身的态度来治理天下，天下就可以依靠他了。 看它看不见，把它叫做微；听它听不到，把它叫做希；摸它摸不着，把它叫做夷。微希夷的道无法细究，所以混沌为首个实有。混沌的首个实有，它的上方不明亮，它的下方不恍惚。无边无际啊，难以依性状给它起名，它复归于虚无的状态。这就是没有形状的形状、没有实体的物象，这就叫做惚恍。随着道却看不见它的后面，迎着道却看不见它的前面。执守现今的道来应对现今的事，以此来推知远古初始的情形，这是道的纲纪。 古时善于守道的上士，必定是精微奥妙深远通达，幽深得不可认识。正因为不好认识，所以只能勉强地形容他说：谨慎小心时如同冬天过河，踌躇疑虑时如同警惕四周，恭敬严肃时如同做客之人，散漫松懈时如同消融的冰块，厚道敦实时如同朴实无华的原木，混同世俗时如同浊水看不清，空旷包容时如同巨大的山谷。谁能够在浑浊时又静下来？将会慢慢澄清的；谁能够在安静时又动起来？将会慢慢生发的。保守这个大道的人动静善时不追求盈满，正因为不追求盈满，所以能以平常心对待陈旧和不成功。 达到空虚的境界，是守道的最高级准则；保持清静的内心，是守道的最重要规范。万物纷纷兴起，我要看它们的循环归复。天道周旋回转，万物各自都要归复到它的根源，这叫做安静。安静，是还复本性。还复本性，是常道。知道常道，则明智。不知道常道，则妄乱。妄乱行事，则凶险。知道常道才能包容万物，包容万物才能大公无私，大公无私才能贵为侯王，贵为侯王才能奉天主事，奉天主事才能守道治国，守道治国才能长治久安，长治久安侯王终身都不会有危险。 最高尚的侯王，人民只知道有他的存在；次一等的侯王，人民亲近而又称赞他；再次一等的侯王，人民害怕他；最下等的侯王，人民辱骂他。侯王说话不讲信用，人民于是就对他不信任。最高尚的侯王说话慎重，很少发号施令，事情成功了，而百姓说我们本来就是这样的。所以大道废弃了，于是有了仁义的彰显；六亲（六亲指父子兄弟夫妇）不和睦了，于是有了孝慈的彰显；国家昏乱了，于是有了忠臣的彰显。绝弃滑头和狡辩，人民才有百倍的利益；绝弃巧取和强夺，天下才能没有盗贼；绝弃虚伪和欺骗，人民才能恢复孝慈。以上三点，作为法律条文还是不够的，所以侯王还要使人民知所归属：显现素淡抱守淳朴，少怀私心少有贪欲。 绝弃妄学后没有忧患。妄学产生乱象。被顺承与被呵斥，相隔多远呢？被赞美与被厌恶，相隔多远呢？被他人所害怕，你也不能不害怕他人，恍惚啊，互相害怕没有尽头！妄学增加私心和妄为。众人追求名利熙熙攘攘，如同享受太牢盛宴又如同春日登台临赏，我对名利很淡泊无特别表示，就像还不会笑的婴儿那样。我不合群啊，好像无处可归。众人都富足有余，唯独我把有余的东西送给他人，我是愚蠢人的心智，非常愚蠢啊！普通人追求名利非常昭显，唯独我似乎昏暗；普通人计较名利非常明察，唯独我非常昏闷。惚恍啊，普通人似海水一样多；恍惚啊，普通人似无法停止追求名利。众人追求名利都有所施展，唯独我冥顽拙讷。我的追求独与众人不同，我注重求食于万物之母、修守大道啊。 大德的行为表现，只是依从于大道。大道这个东西，是恍恍惚惚的。惚恍啊，其中有气象；恍惚啊，其中有物象；深远幽暗啊，其中有精质。这精质是非常真实的，是非常信验的。自今及古，大道的真实信验名号从未失去，以作为大德君父们的依顺。我怎么能知晓大德君父们治国的情形呢？就是通过这个大道。 踮起脚跟是站不稳的。只看到自己是看不清楚的，自我表现是不能明显的，自我夸耀是不能有功劳的，骄傲自大是不能做尊长的。这些从道来说，叫做多余的东西和累赘的行为，万物都可能会厌恶它，所以有欲守道的人不这样做。 委曲便会保全，屈枉便会直伸，低洼便会充盈，陈旧便会更新，少取便会获得，贪多便会迷惑。所以圣人以执守大道作为统治天下的法式。不只看到自己才能清楚，不自我表现才能明显，不自我夸耀才能有功劳，不骄傲自大才能做尊长。正因为圣人不和人争，所以谁也争不过他。古时候所谓委曲便会保全的话，怎么会是说说的呢？实在是应该彻底依从于它。 少发号施令是符合自然的。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天，狂风暴雨是谁造成的呢？天地尚且不能长久狂暴，又何况人发号施令呢？所以做事依道的人就合于道，做事有德的人就合于德，做事失德的人就合于失德。同于德的人，道也德佑他；同于失德的人，道也背离他。 有是混沌而成的物象，它先于天地而存在。无声无形，独立运动不因外物而改，可以把有作为天下万物的本源。我不知道它的准确名字，给它取字叫做道，我勉强给它取名叫做大。大道广大无形而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远又返向根源。天大、地大、道大、王也大。宇宙间有四大，而王居众人之首所以大。人取法地，地取法天，天取法道。道的法则是使万物自然发展。 重是轻的根基，静是躁的主宰。所以地位高贵的人每天走动时，不远离行李辎重。虽然有豪华房舍，安然处之就能保持清醒的头脑。修身要守重持静。为什么有些万乘之尊的侯王会认为修身轻于治理天下呢？轻率会失去根本，急躁会失去控制。 善于行走的人不留下痕迹，善于说话的人不会失言，善于计算的人不用筹码，善于关门的人不用门闩而使人打不开，善于捆缚的人不用绳索而使人解不开。人各有才、物各有用，他们善于利用万物啊。所以圣人总是善于挽救人而不抛弃人，也没有抛弃的材物，这是因顺常道利用万物的明智啊。所以善德人是善德人的老师，不善德人是善德人的借鉴。如果不尊重他的老师，不珍惜他的借鉴，即使聪明也是大糊涂，这是精深微妙的道理。 知道什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧，甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，永恒的德性不离失，就回复到婴儿般元气精柔的状态。知道什么是清白，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的山谷，甘愿做天下的山谷，永恒的德性就得以充足，永恒的德性得以充足，就回复到原木般朴实无华的状态。知道什么是明亮，却安守暗昧的地位，甘愿做天下的模式，甘愿做天下的模式，永恒的德行就没有过错，永恒的德行没有过错，就回复到无极莫测的状态。素朴之木分散形成了器物，圣人沿用素朴之道则为百官之长。 完善的政治制度是合于道不割裂妄为的。想要治理天下却妄为的人，我看他是达不到目的的。天下这个神圣的东西，不是可以妄为的。妄为就会失败，强力把持就会失去。事物发展的特点不同，有的前行有的跟随，有的轻嘘有的急吹，有的强盛有的挫折，有的加固有的损毁。因此圣人施政时去除过分的、强大的、奢侈的割裂妄为举措。 用道来辅佐人主，而不要用武力在天下逞强，用武力逞强会经常得到对方用武力还报的。军队所到过的地方，人损田毁，地上长满了荆棘。善于打战的人获得了胜利之后，不要用武力逞强。战胜了不要夸耀，战胜了不要骄傲，战胜了不要狂妄，战胜了也是出于不得已的，这就叫做战胜而不逞强。万物过于壮盛了就要走向衰老，称之为不合乎道，不合乎道的很快会灭亡。 兵器是不吉祥的东西，万物都可能会厌恶它，所以有欲守道的人不愿使用它。地位高贵的人平时以左为贵，用兵器时以右为贵，因此兵器不是地位高贵的人愿使用的。兵器是不吉祥的，不得已使用它时，最好是淡然处之。不能以使用兵器为美事，如果以使用兵器为美事，那就是以杀人为乐了。以杀人为乐是不能取得天下的。所以吉事是以左边为贵的、丧事是以右边为贵的。因此军阵里偏将军站在左边、上将军站在右边，表示用丧礼仪式来对待战争。所以打战时杀人多了，大家就以悲哀的心情来对待；打了胜仗，大家就按丧礼的仪式来处理。 道总是虚无的，是素朴的。虽然看不见道可以视道为小，但天地也不能驾驭它。侯王如能守住道，万物就会自动地归顺。天地之间阴阳两气相合时，就会灌输甘露，人没有命令甘露也能自然地分布得很均匀。初始的建制赋予了侯王的名号，名号既然有了，那也该知道适可而止，知道适可而止才不会遭遇危险。大道之在天下，万物自然归顺就如同小溪流归江海一样。 理解别人的是有智慧，认识自己的是高明；战胜别人的是有力量，克服自己弱点的是强本；知道满足的会富有，努力不懈的是有意志；不失去根基的会长久，死而不被遗忘的是长寿。或左或右的能力都是什么促成的呢？道如流水泛行，它或左或右地顺势发挥作用，功成了事遂了而不占有名誉。道爱护加惠于万物而不当主宰，所以经常设想道为创生万物的虚无始祖，可取道名为小。万物归顺于道而道并不主宰它们，又可取道名为大。所以圣人之所以能够成其大，是由于他不自以为大，所以能够成其大。 设立一个伟大的守道征象，则天下人将归往。归往而不互相妨害，则天下将和平安泰。音乐和美食，可以吸引过路的人为之留步，侯王守道则会吸引天下人自动地归顺。所以把道讲出来，是：平淡啊、无味啊，观看它不足以看见，聆听它不足以听见，使用它又不可穷竭。 想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废去它，必先抬举它；想要夺取它，必先给予它。促使它物极而反，这就叫做微妙的英明，柔弱的方法胜过刚强的方法。鱼不能离开水，国家厉害的兵器谋略不能让敌人看清。 道总是顺其自然不妄为的，侯王如能守住它，万物就会自然地化育。万物化育而产生贪念时，我就要用虚无的素朴之道来安定它。用虚无的素朴之道来安定它，不会使人感到耻辱。不感到耻辱就会平静，万物就会自然地归复于安定。 [1]北京大学出土文献研究所（韩巍）：《北京大学藏西汉竹书（贰）》，上海古籍出版社2012年 [2]国家文物局古文献研究室：《马王堆汉墓帛书（壹）》，文物出版社1980年 [3]彭浩：《郭店楚简老子校释》，武汉：湖北人民出版社2000年 [4]王德有：《老子指规》（严遵著），中华书局1994年 [5]王卡：《老子道德经河上公章句》，中华书局1993年 [6]陈鼓应：《老子今注今译》，商务印书馆2006年 [7]复旦大学哲学系：《老子注释》，上海人民出版社1977年 [8]澹海若：《道德经古今正解》，博客网址为http://blog.sina.com.cn/daodejinglaozi 附录二是《道德经》校订全文语音版，附录二的下载网址为： https://pan.baidu.com/s/1wwW33R7PXYa3HXieSE-7Lw [1] 不德：不索求德报。 [2] 不失德：不想失去德报。 [3] 无为：不妄为，根据全文译为因顺常道不妄为。 [4] 得一：行与道合。 [5] 不谷：没有德行而绝后。 [6] 上士：上等资质的士人，士泛指贵族或读书人。 [7] 夷：平坦的；颣：丝上的结，引申译为有阻碍的。 [8] 偷：苟且、马虎，引申译为怠惰的。 [9] 渝：改变，引申译为在变化的。 [10] 大方：方形的大地，古有天圆地方的说法，有专家直译为最大的方正。 [11] 曼：长，引申译为需要很长时间。 [12] 大音：大广传送的乐音，有专家译为很高的乐音，不准确。 [13] 希声：不辨宫商犹如无声，引申译为无声之音。 [14] 无名：虚无的。 [15] 有：实有，根据全文译为实有本源。 [16] 无：虚无，根据全文译为虚无始祖。 [17] 一：首个实有，即有。 [18] 二：前二实有，即有和天。 [19] 三：前三实有、即有、天和地。 [20] 不得死：不能得一而趋于死亡，或译为不得好死。 [21] 不言：不发号施令。 [22] 绌：不足。 [23] 圣人：修守大道的君王。 [24] 十有三：十三，有人译为十分之三，不准确。 [25] 无死地：不进入死地。 [26] 德：根据上下文此章的德为道之德。 [27] 有始：有开始，或译为从有开始。 [28] 勤：辛勤，郭店版或作“谋”，译为焦虑。 [29] 逨：到来，根据上下文译为守住本源，有古本作“救”，译为救治。 [30] 袭常：因顺常道，常道指事务常有的规律。 [31] 挈：提、拎，引申译为提高，有古本作“介”，译为坚定。 [32] 除：清除、去掉，引申译为废弛。 [33] 竽：竽为五声之长，常先发声，故盗竽译为强盗头子。 [34] 祥：凶或吉的预兆，根据上下文译为灾祸的预兆。 [35] 啬：收割庄稼，引申译为做好农耕，有专家译为爱惜、节俭。 [36] 不学：不妄学。妄学指不合道的学习，如学习滑头狡辩、巧取强夺、虚伪欺骗等术。 [37] 博：赌博、博运，有专家译为广博。 [38] 我：根据上下文译为我讲的道。 [39] 成器：制成器物，引申译为成就大事。 [40] 司杀者：专管杀人者。 [41] 脆：脆嫩、脆弱。 [42] 左契：符契之左半，此处指借据存根、债券。 [43] 徼：边界，引申译为端倪。 [44] 盈：盈满，有专家译为穷竭，较牵强。 [45] 刍狗：祭祀用的纸狗，用后即弃。 [46] 橐：鼓风吹火器：龠：管子。 [47] 揣：怀藏，有专家译为锤击；捃：拾取，有古本作“锐”，译为锐利。 [48] 营：营身，指身体；魄：魂魄，指精神。 [49] 天门：天机之门，指心。 [50] 埏：制作陶器的模子；埴：制作陶器用的黏土。 [51] 五色：指黄青赤白黑，根据上下文译为五色缤纷。 [52] 无味：指甜酸苦辣咸，根据上下文译为五味杂陈。 [53] 五音：指宫商角征羽，根据上下文译为五音纷杂。 [54] 敝而不成：有古本作“敝而新成”，译为去故更新。 [55] 焉：于是。 [56] 六亲：指父子兄弟夫妇。 [57] 绝智弃辩：有古本作“绝仁弃义”，译为绝弃妄为的仁和义。 [58] 绝学：绝弃妄学。 [59] 遗：赠送，有专家译为遗失或不足。 [60] 父：君父，有古本作“甫”，译为开始。 [61] 有物混成：有是混沌而成的物象，或译为有一个混沌而成的东西。 [62] 袭明：因顺常道的明智，有专家译为重叠的高明。 [63] 忒：差错、过错。 [64] 堕：毁坏、延误。 [65] 恬淡：淡然处之，有古本作“铦(xiān)镂(lòu)”，译为锋利的铁质兵器。 [66] 埶：设立，古文中常假埶为设。 [67] 太：原字形为大，古时大、太、泰常通用，译为安泰。 |
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