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释迦牟尼佛在两千五百多年前，透过《心经》的「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。」就把一切交代清楚了。但是，我们因为质疑心重，觉得这只是比喻，和自己的生活不相关。然而，这几句话就是最珍贵的一把钥匙，一个解答，可以让我们从这时空跳出来。 假如我们充分了解这几句话，自然就可以容纳任何有色有形的现象。不管这些现象多不愉快、多负面、多令人难受，带来多大的危机、多强的刺激，从表面上来看多么不完美。这几句话，也是静坐最好、最有效的方法，也是任何修行功夫最后得到的结果。 清清楚楚地知道──这世界样样都是脑海所投射出来的妄想，没有一个东西不是在起起伏伏。不在生，就在死。都是无常，都是靠不住的。从这个人间的点点滴滴，不可能找到真正的快乐、真正的解脱，也不可能找到生命全部的答案。这么说，有哪一个形相值得让我们计较，有什么人生的结果值得追求。还有什么东西需要我们抵抗。 容纳一切，也只是对「这里！现在！」全面地接受、全面地服从，放下任何抵抗。甚至，没办法接受、没办法放下这个抵抗，也只好就接受这个「没办法接受」的抵抗。 这个瞬间，再怎么好，也只是如此。再怎么坏，也只是如此。瞬间和瞬间中，也只是如此。进一步，任何瞬间，最多也就是这样子──就是。 就是这样子。 就是这样子。 「是」到底，也只是这样。不可能不是。也不可能更是。所以，也只能是。 一切「是」，我都可以接受，我都可以容纳，我都可以不去抵抗，这就是臣服。 再怎么大的危机，包括人间认为不可能容纳的灾难，也就是这样子。过去了，也就是这个样子。 醒觉，也只是完全接受任何瞬间所带来的变化。让我们和生命透过这个瞬间充分接轨。同时找到生命的空档。透过这个空档，让我们清醒地看着这个世界。把这个空档，也就是宁静，带到每一个角落。透过任何动作，包括任何情绪。 再一次强调──就是因为这个瞬间不顺，我们才会期待，才会抵抗，才希望做些改变。也就好像我们移动这个瞬间，希望改变这个瞬间所带来的内容，也就是我们的人生故事，认为这样会让自己好过一点。 我们不妨试试看，在这时候，就接受「自己没办法接受」吧。容纳自己认为不可能容纳的。甚至，接受这个抵抗、接受内心的反弹──「OK，反正我作不到」。接受「能接受」。接受「不接受」。 这么做，会发现原本很大的情绪起伏，顿时平缓了许多。原本很粗重的烦恼状态，也就突然松脱了好大一部份。透过接受、臣服，从情绪的高张中，为自己争取到一点空间，开始有能力觉察到内心更隐微的窝囊和脆弱。这个时候，念头也慢慢地安静了下来。 用这个简单的提醒，会发现念头马上减少，心里自然产生一个宁静的空间。虽然可能还是不好受、不舒服。但是底下有一层宁静自然散发出来，在生命最大的危机、最大的失落、最大的悲伤中，自然会发现里头还有个东西不动。这也就是我们不生不死的层面，也就是──这里！现在！ 一天下来，任何有形有相的东西都含着一个出口。透过这个出口，都可以跳出这个人间，把自己找回来。同时，让我们发现，人间只是全部的我的很小一部份，它本身是靠过去和未来的念头所组合、所维系的。有了这种体会，自然就会发现──我，不可能是一些生命的状况或是一生的故事可以代表的。我跟生命从来没有分开过。我就是生命。生命就是我。 我，就是。 这样子体会下来，才会理解──我们过去，乃至一生都活在客体意识的层面看这世界。因为我们透过分别心、比较心来看世界。任何所见的一切，跟我们之间都生出了一个主客对立的分别距离。 就连上帝，都跟我是分开的。我们想到上帝，通常马上想到一个客体，和「我」是分开的，是两个对立的「体」。 就连修道、开悟，在我们心中也是一种客体，是透过「动」（比如多年的功夫、追求）可以追求到的。延续着客体意识的逻辑，连我们的本性，也都只是一个客体。是可以抵达的。 我们这么过了一生，压根想不到这一套逻辑本身就是矛盾，没办法解答。完全没有发现──这个主体（我观察、我思、我想的「我」）在任何客体内都在。非但任何客体都含着我，甚至「我」醒觉、「我」觉察也不需要任何客体来存在。轻轻松松的，我，就是。 正因如此，耶稣在《圣经》里，多次用I Am. 这两个字来表达这一切──我是。我在。我就在。《律法书》中，神对摩西说 I Am that I Am. 这句话，意思是说──我存在，不需要凭借任何东西、任何现象，来让我知道我在。进一步讲，醒觉，是完全没有条件的，没有前提的，倒不需要在上面再加点什么来约束它。 醒觉，就是。 醒觉的醒觉，是我们这一生来最自然的状态。什么都不用做，本身就存在了。从来没有生过，也没有死过。 就让这个瞬间存在，容纳眼前的一切，完全地臣服。也就是回到最轻松、最原初的知觉。它就是醒觉。是由从来没被创造出来过的因地自然产生的。容纳一切的现象，容纳一切的生死，包括我们的肉体。更微妙的是，还容纳整个宇宙还没爆发出来的潜能，以及有了宇宙之后，一切的转变。它是意识的背景，容纳一切生命呈现的前景，包括我们生命的状况和其他现象。 |
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