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哲学将在完全普及后与科学合流

 用哲学改变生活 2021-02-05

人类历史发展至今,不可知论之所以在人类文明史内一直呈现弱化趋势,却但从未见根除迹象,根本原因在于本体论层面的思想对立不得终极有效化解。

这其中的关键在于,唯物主义虽然以可知论代表人类文明的进步方向,但只要不能在理论根基上彻底消灭唯心主义存在的全部理论基础,同时在现实中不能给予每个人以真正自由人生,那么低逻辑层次的人就一天不得终极摆脱唯心主义不可知论的愚弄。这意味着,唯物主义的对手,除了是一直不曾战胜的唯心主义,还要面对不问主义的普通民众的集体性的愚。

从发现双重本体论的常识化角度,唯物主义和唯心主义都追求从专业上战胜对手,这种指导思想之下的哲学研究注定会侧重于方法论操作手段方面,从而忽略哲学最终服务于普及化终极化解民众的普遍性的愚这个目的。

旧哲学之所以在对立中无望于终极性发展,显然是他们都一直沉浸于手段的研究,也就是把与道异名同出的哲学更多限定于形下的器与术的层面,结果都把终极解放人目的忘记了——只要缺乏终极形上的整体性,任何思想研究都必然陷入顾此失彼的狭隘。

哲学是抽象的,但抽象的层次以本体论为最高,但终极正确的本体论必须在哲学的主观维度全部贯通后才能出现,就像日心说建立后,人类依然无法全然摆脱地心说时代的认知错误一样。如今天体物理学已经高度发达了,人类依然没能完全摆脱地心说时代的愚昧。

如此看来,老子的思想虽然代表旧哲学对哲学整体性描述的最高峰,但他对道的描述只是接触到了哲学整体性的形,以当时中华文明的逻辑水平,根本无法详细描述道所代表的哲学整体性的质,于是中华文明只能相对成熟,而不是绝对成熟,所以只能在漫长的历史周期内坐等西方现代哲学的补强,期间当然避免不了固步自封的保守与落后的文明进步成本的残酷支付。

任何一个文明的兴衰,其中都既有局部历史偶然性,又有人类整体文明发展的必然性。不懂终极辩证思维,必陷入形式逻辑陷阱,根本无法透彻理解其中的全部本质。

人,在意识层面的逻辑,都始终是辩证的逻辑循环,不存在单一的线性形式逻辑。形式逻辑,只在人的潜意识里存在。在意识层面里,形式逻辑在构成辩证逻辑后,从不单独存在于人的显意识,这是人之为人之后的必然——意识层面的人从来只是辩证意识存在——所以每个人都需要参照《哲学的常识化转向》抛弃对形式逻辑的错误认知。

因为思想是行动的先导,所以任何不真懂逻辑的低逻辑水平者天生就是用来被愚弄的,包括那些高高在上愚弄别人的人,最终也一样被愚弄,因为人类是社会性存在,人的终极成熟必须以终极互利为标准,所以这种集体利用伪哲学害人害己现象是由整个人类历史证明的事实,也是先进思想只能由少数专门人士先挖掘后推广的偶然性所决定的必然性。

这里强调的是专门人士,而非专业人士,因为哲学思想创新不是靠具有专业性就一定必然能实现的,因为这与研究哲学的人的人生机缘关系甚大——只有特定机缘齐备的人,才能在偶然触摸到哲学的整体性之后,进而推动哲学思想适当创新。

不具备特定机缘,触摸不到哲学整体性的那些专业人士,只能无望地迷信曾经触摸到哲学整体性的那些旧权威的不曾终极化的思想,因为相对于这样解读的辩证逻辑与形式逻辑关系,促使西方人极端自信的逻辑学,原来只是不自觉的以偏概全式缺陷真理,从不是终极真理。

正因为旧哲学思想都不具有终极性,所以哲学才持续保持开放性发展至今,直到双重本体论的终极常识化诱变的终极普及化哲学出现,哲学才会与科学终极合流。

在此之前,因为缺乏整体性认知,那些无望于用哲学终极救世的专业人士,只能徒劳于旧的专业性局限之下的无能为力,于是其中一些异想天开的人开始试图借助看似具备实证能力的科学化解尴尬,于是“哲学已死”口号应运而生,继而成为某些思辨能力不足之人极力推崇的热门话题。

在主张哲学已死的人当中,从来不乏学术权威,无奈常识化哲学消解的就是哲学的专业性,所以从常识化哲学对旧哲学的整体颠覆看,无论唯物主义还是唯心主义,再大的哲学专业学术权威的自圆其说能力也都有限,因为只有双重本体论的终极常识化的终极自圆其说才能宣判唯物主义和唯心主义的死刑。

相对于双重本体论对哲学的终极涅槃意义,盲目相信哲学已死,实际是一种基于无知导致的狭隘功利心使然,是臆断科学为终极真理的肤浅,是不懂形式逻辑与辩证逻辑之间构成思维的不同维度关系所必然导致的结果,是无知的想当然,与一切唯心主义一样,缺乏严密的逻辑推理支撑,是不真懂科学的盲目唯科学主义,只有靠常识化的双重本体论才能根治。

即便是我预见的哲学与科学的终极合流,科学仍只是哲学的分支,只是哲学不再有困惑人心的单独发展需求了,完全与科学哲学合流,而科学哲学之下的科学则永远是哲学探求人与自然关系的工具。

既然有了雄辩的双重本体论,再盲目维持自然的绝对神性,显然就不合适了,因为新理论指导的人类思想建设已经有能力平衡曾经超前发展的物质文明了,这意味着全然提升人的主体性的可能性,这样我们就需要将抽象的自然神性降格为神奇性,简称不再愚民的神性亦无不可——这种神性并非人格神所独具的,在天人合一层面的人神平等世界观里,人一直具备相应的神性,如今当然更无须再顶礼膜拜除了自己祖先的其他一切。

这一点,我们中华文化先人早就认识到了,所以中国政治等上层建筑领域受神的干扰极小。之所以基层民众还信神,那是因为受时代局限,暂不能把天人合一理念常识化地解释清楚给一切人。即便如此,横向比较之下,我们的文化仍是相对最成熟的,所以中华文明才有了万世一系的光辉历史。

这其中,我们必须承认,儒家思想尊周礼而臻至世俗化,因而可以推定,儒学从周朝开始,就已经属于与时俱进地对天人合一理念进行了最恰当的常识化解读,同时也进行了最大范围的普及化推广,直到汉的独尊儒术,就是这种普及的最高峰。

今天的中国有很多人极力否定儒家思想,他们认为是儒家思想导致了中国近现代的落后,他们这些人,无视的是人类文明的一贯局限,不懂得哲学理论创新难对人类文明主动进步的绝对制约,所以他们才会基于自私的小我立场无知地对历史进行自以为是的审判,这种专业性无知是文明与文化的悲哀,是一种专业领域内较大范围的集体性的蠢,亟待常识化哲学拯救。

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