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但凡了解中国传统文化的人，都知道一个词叫“格物致知”。但是，现代大多数人，包括我们的一些教科书上，其实都误解了“格物”的真正含义。 注意，“格物”不是研究事物外在的道理！ “格物”一词出自《大学》，原文是：“致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后天下平。” 这句话是什么意思？翻译过来就是，想要获得知识，就要研究事物的原理。知道了事物的原理，你的意念才能诚实。意念诚实了，你才能心正，心正了，你才能提高自身的修养。自身修养提高了，你就能整顿好家庭，整顿好家庭你才能治理好国家，治理好国家了，你就能让天下太平。 现在，我们很多人根据这句话加以发挥，说：“你看，我们的祖先也强调要让我们研究事物的原理。这其实是一种科学的思想啊！” 你要是这么认为这句话，那可是大错特错了。 我们来看看“格物”究竟在历史上是怎么解释的。对这一词解释的集大成者，对后世影响最深的人应该算是朱熹。 宋明理学的“格物”其实是磨练自己的心志但朱熹的格物思想，其实来自于程颐。程颐曾经解释： 格犹穷也，物犹理也。犹曰穷其理而已矣。穷其理，然后足以致知。欲思格物，则固已近于道矣，以收其心而不放也。 格的意思是穷尽，物其实就是事物的道理。所谓“格物”其实就是研究事物的道理。注意后面的话！研究事物的道理，不是说让你研究机器是怎么运转的，太阳为什么从东边升起，而是“以收其心而不放也”。也就是说，研究的其实是如何让自己的心不向外攀缘（借用一个佛教的词语，宋明理学一方面反对佛老，一方面又偷用其中的概念，我们要多加注意）。 钱穆 钱穆认为，程颐的意思是要通过格物来达成“敬之功夫”。程颐后来还说，你要了解了万物之理，你就自然有“豁然有觉处”。也就是豁然开朗的意思。 从这里我们就可以看出来，程颐的意思其实是通过格外物来磨练自己的心智。 后来，朱熹将这一思想发扬光大。 朱熹说：“盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。……至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣”。 这句话其实在解释一个困惑，就是世界上有那么多事物，你把一个研究透彻了，你就能体会到世界上的普遍真理么？朱熹给出的既是是，天下虽然理有很多，但是只要你研究多了，你终有一天会发现所有事物的普遍真理。因为天下的事情，“千头万绪，终归一理”。 有人于是说，这不是典型的“唯心主义”么。没错，宋明理学的确是“唯心主义”。但是，这个唯心主义，可不是自我欺骗！ 如何通过“格物”来让自己孝顺宋明理学是希望通过研究外物，来改善自己的内心。其实，朱熹所谓的格物，其实是要我们了解人类所要遵奉的道德品行，其实朱熹的“格物”是伦理学意涵上的。 朱熹告诉我们，格物要从“本领上理会”，这个本领就是本质。 那怎么通过格物来领会人的道德品行呢？朱熹为我们举了例子。朱熹说（这里不援引原文了），比如我们都知道，小辈要孝顺父母，父母要对自己的孩子慈爱。 朱熹其实告诉我们，孝要从内心建立起来。那么怎么建立呢？就需要格物。格什么？我们且看： 如宣王因见牛发不忍之心，便就此扩充，直到无一物不被其泽，方定致与格，只是推致穷格到尽处。凡人各有个见识，不可谓他全不知，如孩提之童知爱其亲，长知敬其兄，以至善恶是非之际，亦甚分晓。但不推致充广，故其见识终只如此。 朱熹引用了《孟子》里面的一个故事，齐宣王见到一个佣人牵着牛要去屠杀，齐宣王就动了恻隐之心，觉得这太残忍了。朱熹告诉我们，每个人其实都有不忍之心。我们要通过这一点，去不断的扩大。你看到一头牛，不忍他被杀，那么你就应该意识到，你连一头牛都舍不得，那是因为它也是一条生命。那么，每个生命的成长，其实都要被别的生命呵护。就如同一个孩子，他之所以能够长大，都是父母的爱，或者兄长的照顾所促成的。所以，你要爱自己的父母，要对他们孝。 这其实就是朱熹所说的，“至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣”。 所以，朱熹的“格物”其实就是明此心，让自己的心获得伦理上刻骨的真知。用西方哲学家康德的话说，就是出现一种“道德律”，让它内在的约束你。 至于我们现在很多人曲解的格物其实是科学的研究器物的道理，根本就没有出现。按照冯友兰的说法，我们中国哲学压根就没有出现认识论。 |
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