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道家养修传承中五秘三禁的太极门、丹鼎门和剑仙门等，都是禁立文字的，所以传统修为的内涵不为一般人所了解。 “丹田”一词的来历 “丹田”这个词，是出自道家的丹鼎门。丹鼎门是中国道家著名的修仙门派。中国自秦汉以降，人们就开始对炼丹很重视，“丹田”这个词也就越用越多。在我们的古书上和古代的小说上，凡是讲到修仙，几乎无一不讲到炼丹。 所谓“丹”，就是结丹；所谓“田”，就是结丹的田。煮饭需要锅，结丹要有田。谷子、稻子都是从田里长出来的，所以古人就用田来比喻丹生长的地方。《黄庭经》中就讲到“丹田之中精气微”。 丹鼎门的炼丹 炼丹要有火。所以丹鼎门有个传统的术语，叫“安炉起火”。要起火，就要先把炉灶安起来。在汉代，灶和锅还没有分家，二者还是一体，这个东西就叫“鼎”。丹鼎门产生在秦汉时期，因为那个时候灶和锅没有分家，所以它才叫“丹鼎门”，而不叫“丹炉门”或“丹锅门”。 丹鼎门的炼丹是从外丹逐渐变为内丹的，因此许多术语都是从外丹移过来的。“安炉起火”也是从外丹移过来的名词。所谓练内丹，就是用自己体内的精、气、神作为炼丹的条件。这里，“安炉”和“起火”就是丹鼎门的正传口诀。 它的含义是把“炉子”安好，把“火”点起来，再把“药”放进去，才能开始炼丹。这虽然看上去，意思好像大致也相当于现在所流传的“意守丹田”，但是实际上，它的位置、它的本质和它的内涵，都不一样。 在人体里面怎么“安炉”呢？这就是老子讲的：“多言数穷，不如守中。”“守中”这个词就是“安炉起火”的理学内涵。它的位置在身体的肾前脐后，离下坎上。但关键是它位居虚中，不落表触。所以真正的丹田位置，要老师带功的时候给你点窍，从头上点到那个位置，这叫“下种”。你有感觉了，这才能炼丹，不然你没办法炼，你自己是找不到那个“虚中”的。这就是“先觉虚中，后行实存”。 我们平常人的感觉都在皮肤的表层，往里面你是感觉不到的，所以必须由老师给你点。点到这个位置以后，你意守在这里。意到气到，气盛了以后，气有余，便是火，就产生了火，这才能开始炼丹。这一步功夫就称为＂筑基”，也就是奠定了一个炼丹的基础。 丹尚未生，岂可指出 在修为中，先要有丹，以后才会有田。没有丹，也就不会有田。这个田，就是结丹之田。现在那些气功，一上来就让人家守丹田。你没有丹，哪里来的田呢？并且你知道真正的丹田在哪儿吗？丹鼎门的正传有这么一句话，叫做“人身无处不丹田”。等你炼出了丹，那么它落在哪里，哪里才是你的丹田。 丹鼎门秘诀讲：“浮自非丹，落黄是田。” 我年轻的时候曾经拜过一个丹鼎门的老师，所以我知道这个秘诀。这句话是讲，当你修炼到有白光的时候，丹气还在走，那还不是丹。飞丹的时候以为是丹，实际上是气，要等它定型了以后，看它落在哪个位置上。落到脚心是涌泉丹，落到掌心是劳宫丹，落在喉咙下是颌下丹。落到一个位置后还要生住根，这个地方才是你的丹田。如果丹还在到处跑，像鸟儿还未下蛋一样，哪有鸟巢呢？这样你就还不能知道你的对丹田在哪儿。显然，“意守丹田”这个口诀是错误的。 “意守丹田”等于开窍泄气 刚开始炼功的人，既没有结丹，当然也就谈不上丹田。所以所谓“意守丹田”就是守身体上的某一个位置。也就是守窍。这不仅没有实际的意义，而且还有害。为什么我要这样说呢？因为人的触觉都在皮肤上，只能感觉到表面。如果让你感觉一下中间，你感觉不到。中间须老师给你定，不给你定你自己找不到。你守不到中间，就只能守表，不管你守的是什么位置，都属于表触。所以守窍的人，守的几乎全是表。因为你守的是表，所以守气就耗气，守热就耗热。 大家都知道，人能发气。而要想发气，就必须集中意念。意念集中在哪儿，气就从哪儿发出去。所以，你如果老守在某个位置上，老守在表上，气就会不断地往那里集中，又不断地从那里漏出去。因此，凡是守丹田的人，他开始就在漏气。守得越好，气也就漏得越厉害。这就是意到气到。 有一个道友就跟我说：我守丹田到都已经守了二三十年了。我问他：你守了二三十年，有什么感觉呢？他说：有时候肚子热，热了就通周天，气开始通以后，通一段时间又不通了，肚子也凉了，没气了。再炼一段时间，就又热了，又开始通。就这样反反复复。大家说，这是为什么？对，就因为他有了一点气，就往外跑。跑完了又来，来了又跑，来回反复。所以我告诉你们这句话：意守丹田的人，就是守表，就是在给自己开窍泄气。 “舌抵上腭” 与鹊桥飞架 “舌抵上腭”这个词，也和“意守丹田” 一样，大家都听说过，都相当熟悉。现在，它也成了一个人人皆知的炼气功的基本概念。原先有一个学生到我这里来学习，我没给他讲什么道理，就让他站在那里发功。他心里说：什么都不告诉我，就让我发功，幸好我还知道一个“舌抵上腭”。他就把舌头往上这么一抵。其实，“舌抵上腭”是一个害人的名词。那么，在修为中到底有没有舌抵上腭这回事呢？在道家丹鼎门的传承里，确实有这么一回事，这是真的，不是假的。但错就错在这个事不该说出来，而且说得也不对，因为这个术语的名称本来叫“鹊桥飞架”。 鹊桥，指舌尖。《勿药元诠》中有句话：“倒下鹊桥”。自注：舌也。这里以“鹊桥”喻真气运行之路。“鹊桥”来自中国古代的一个神话。牛郎织女被隔在了银河的两边，每年七月七日的那一天，喜鹊就搭起一座桥来让他们相会。所以这个“鹊桥”就有如下含义：第一，它是临时的，而不是长期的。如果是长期的，那就不是鹊桥，而是长江大桥了。第二，请大家注意“鹊桥飞架”的“飞”字。这是关键所在。本来，舌与上上颚是阴阳相接之处，功夫炼到了一定的阶段，气盛冲动，阴气从下边上来，阳气从上边下来，等两边的气聚足了，就会天机自动，阴阳二气相吸，就好像物理现象中的阴电与阳电相吸一样，舌头自然就被吸上去。就在这一瞬间，气机相合，真气贯通。这就叫“鹊桥飞架”。“吸”的“瞬间”，才有“飞架”。这是炼功中的一个自然情况。而且，它是“天机”，是不需要、也不能教你的。但是，这件事情被有的炼功的人说了出来，没有传承的人就想当然地搞了一个名词，叫“舌抵上腭”。你想，他的功夫又没有到，没什么气，那怎么办呢？于是一炼功，他就自己帮自己，把舌头就这么往上一顶。这么一来，这个“桥”就成了长江大桥，也个是不飞架了。于是就造成了这么一种情况，叫做“柱舌闭气”，失天机自然之真”。 发功时，如果舌头人为地顶住上腭，则舌根、下腭紧张，重楼封闭（道家称喉咙为重楼，有七节叠环，又称七节重楼），导致闭气，上下脉不通，这功就没法炼了。而且，阴阳相引，需要蓄气。你把舌头一直顶在那里，有一点气便泄漏而下，不能积蓄引功。也就是说，不能积蓄出通脉所需要的气来。所以这样一来，便永远不会出现那个“天机”，岂不是害人不浅？ 你在守几？ 炼功意念要专一。你想，你又要舌抵上腭，又要意守丹田，这功怎么能炼好呢？《太平经》上讲了很多守一的方法，说：“守一神则灵。”守一才能专一。所以老子讲：“抱元守一。”守一，一念代百念，你才能不乱，你的气和神，才能凝聚在一起。守二就不对了，守三就更乱了。 一个人在炼功的时候，有一个守字，已经是守一了；再来一个舌抵上腭，还加上一个意守丹田，你已经是在守三了；如果再感觉一下身体上的气，听些声音，你就是守四守五了。那你就不可能进入境界。所以，“舌抵上腭”和“意守丹田”这类词，都是一种传讹。 “以意领气”不能用在修炼中 “以意领气”这个词，也和前面那几个一样，凡是看过一些气功书的人都知道。因为现在很多功法里都有“以意领气”的炼功方法。按照这些气功书的说法，“以意领气”就是用意念引导气在身体里面走。据说很多人就是用这个方法通了大小周天。那么究竟有没有这个方法？这个说法对不对呢？现在我告诉大家，在传统的修为中，有这个方法。但是大家注意了：以意领气，或者以意引气这个口诀历来都是在用上，不是在体上。 我们的修，是体。以意领气，是用，所以它不能用在修炼中。如果用在修炼中，那就有为，有为妄引气，那你就要出问题。 本来，气运行的规律是自然的。比如自然界中的水，在池塘里边，水一多就会满了，会溢出去，就会自然的流动，向低处流，向下游流。这叫水盛自行。气和水一样，气盛了，它自己也会走，也会自然地流动。而它所走的方向，往往就是它应该走的方向。所以，气盛自行，行适其道、就像河流一样，从上游流下来，一路顺着低洼的地方流，自然地流到最低的大海。气也是这样，气盛了自然地会往下流，而气流过的地方，就是我们所说的“脉”。自然界中的水，自然地流，形成了江河。人体中的气。也是自然地流，形成了气脉。由于气是自然地流动，所以，它的先后主次和顺逆方向，都是自然天成的。 “以意领气”弊端多 我们每个人的身体条件都是不同的，先天和后大都有很大差异。在你炼功时，炼到气盛自行的时候，气先走哪条脉后走哪条脉，每个人和每个人都是不一样的。这是由你的身体条件、你的气脉状况所决定的，是自然而然的。如果人为地、主观地用意念去引气，就会产生很多问题。 第一，你要引气，必须气盛。但什么时候才气盛呢？你不知道。一般人总以为感觉大了便是气盛，你错了。感觉大，多是气机不通、不和之象。这个道理，大家务必要知道。 一般人总是在感到有气的时候，就以为气盛了，每每觉得有点气就可以引了，结果恰恰是在气虚的时候你就引它，于是造成虚阳妄动。本来气盛才能走，可是气还没盛你就引它走，下虚上引，结果是气虚上浮。你若引之，又会导致妄引表脉。为什么以意领气的结果都是引向表脉，而不能往里面引呢？这跟前面讲的意守丹田则漏气是一个道理。因为人的感觉都在表层，人的触觉都在表面。功夫不到，深的感觉你还没有。所以你以意领气，就只能往表面引，往你有感觉的地方引。你不可能往你还没有感觉的地方引，因为没有感觉的地方，你不会知道。这就使正虚邪盛，反而影响你正常气脉的循运。 第二个问题，你要以意领气，你就要先知道要引哪一通脉，要知道这脉络怎么走。如果不知道，你当然没办法引，对不对？可是，能让你知道的脉，也就是已经公开的脉络线路 ，中国从古至今，唯一公开的一家就是中医。但是大家注意，这是医家脉，即中医的十二正经，奇经八脉，当作以意领气的根据，妄以医家脉来代佛家、道家脉。但他们不知道，佛家有佛家的脉，道家有道家的脉，医家有医家的脉，甚至武家还有武家的脉。各家有各家的脉。 医家、佛家、道家各有不同的脉 医家的脉，是生理、病理性的，所以它只能为诊治服务。道、佛两家的脉，是功理、境理性的，所以它是针对养生服务的。两者岂能混为一谈？混为一用。道家是二十四部大脉，佛家是三脉五轮，或是三脉六轮、三脉九轮。一个是二十四根，一个是三根，它的走向，它的位置，全和医家的不一样。而且，道、佛两家的脉是保密的，口传心授，不立文宇。只是到近年，佛家的三脉五轮才表面性地公开了。在我的《气功传统术语辞典》中，以及近来刚刚出版的《养生修其证道弘典》一书中，就公开了一些可以公开的脉路。但是它的真正内涵仍然没有公开。道家的二十四部大脉，直到现在没有立过文字。 人为必然有失 所以说，你要搞以意领气，就只能是以你所知道的医家脉来领，结果把气引到不该走的地方去。医家的脉，是属于诊断治疗用的，而佛家脉和道家脉是养生修真用的。它们是两回事。一个是用于治病健身，个是用于修道，方向都不一样。而且医家脉是外脉，都在表面；佛道之脉是内脉，没有一定修为的人不可能感觉到。人为的引气走医家脉，必然引起阳气外泄耗散，这与气功修为向内炼气聚气的方向恰恰相反。 本来是气盛以后，它自己会走，会去通脉的，这叫自然天成；而以意领气却是反自为而人为，反自通而人通。而人为必然有失，人通必然不通。以意领气，严重的还会妄引致病。既然医家脉可以因通行而治病，当然也可以因妄行而致病。因为人为地引，容易邪，容易乱。本来气应该从这里过去，但是你人为地引，它却从那儿走了。可是那儿不是气该走的地方，所以就不通。结果气就只能往旁边乱冲。这样一冲，就更乱了。也就是你自己把脉搞邪了，搞乱了。这是一个问题。 还有一个问题。如果搞得不好，把气引到那个地方，气往旁边的岔道上走也走不通，最后就堵上了。这就是为什么近年来，有些炼气功的人以意领气，炼来炼去，长出了一个气包，还有的长出好几个。气功没练好，炼出气包。 原因就是气回不来，堵上了，就在这儿长了包。而且这种包治起来很麻烦。他以意领气炼出了包，有了包以后更是老想着那个包，气就不断地往那里聚，这个气包也就老是消不了。我在门诊上碰到这样的病号已经有一二百个，多数是腋窝、胸部等处，那包一摸是软的，一问就知道是以意领气搞的。只有用气道针在下面扎一针，让他的意念注意下面，把气引下来，逐渐疏通，才可能好。所以，以意领气往往是自己给自己找麻烦。气本来是自己会走的，它走自然能走和该走的路，你却非要人为地去搞，当然就要搞出麻烦。这就是天下本无事，庸人自扰之。而且这种以意领气搞的气包还特别难治，不是这偏差有多大，而是他那执著的意念解决不了。他的意念长期都集中在那儿，越有包就越想打通它，意到气到，那包就越长越大。起了包就不舒服，不舒服他的意念就更要过去，更要去注意那个地方。这样就形成一个恶性循环。所以有时候我们给他治了，好一点了，可是过两天以后又长大了；再治好一点。但是过几天又大了。最后没办法，只有吓他，就给他这作讲，你这个包，代表你另外那个地方要长癌。一听这个，他吓坏了，意念过去了，这包也就逐步好了。 “大小周天”的误会' “大小周天”，这也是大家再熟悉不过的气功术语了，在各种气功书籍和气功杂志上，经常会出现这个词。尤其是气功杂志上，就像1958年大跃进放卫星一样，经常报道这样的消息：某某“三个月炼通大小周天”，“三十天炼通大小周天”，“三天炼通大小周天”等等，层出不穷。 “大小周天”是道家丹鼎门的秘传诀法，它的内涵决不像现在社会上流传的那么简单。如果是那样的话，那么古往今来，便遍地都是神仙了。什么叫作“周天”？气机在人的体内运转，或说某个方面的东西在运转，这叫“周天”。周天周天，就是周运天地。我们生在其中的天地是中天地，宇宙当然是大天地，而人则是小天地。三周天地，一法、一德、一道，这便是道家丹鼎门秘传的本来含义。 但是现在人们所说的这个“周天”，可就太简单了。它的内涵是什么呢？就是意守丹田，感觉有点热了，就用意念领着它走，从身体的后面上去，再从前面下来，或者从前面上去，从后面下来。反正就是围着中医的那个任脉和督脉打转转，这就叫“小周天”；而能够在全身转一圈的，就是“大周天”。其实，这个“周天”与真正的修为还差十万八千里。如果要给它一个名相的话，那么它只能叫做“浮阳周天”。 现在我们就把丹鼎门的周天内涵讲一讲。在丹鼎门修炼的传统理行上，素有“三周天”之说。在所谓的三周天里，第一个周天是阴阳周天，即周运形神天地；第二个周天是神气周天，它周运的是神气天地；第三个周天是元神周天，它周运的是元神大宇。大家注意，元神并不是我们的思维。这就是小、中、大周天。阴阳周天、神气周天和元神周天，就是道家丹鼎门关于周天的内涵。再一个就是浮阳周天。这个周天在道家丹鼎门里面，属于幼儿园的工夫，只是周天的准备而已。 浮阳周天的得失 人的气，外面的称为“浮阳”，又叫“卫阳”，里面的才是纯阳、纯阴。外面的气容易感觉，而里面的气不容易感觉，更不容易控制。人体的感觉都在表面，而表面的气容易动，所以浮阳易动。因此，丹鼎门就把浮阳周天称为“沐浴”。沐浴就是洗澡。洗澡有什么效果呢？这大家都知道，洗了澡以后，一身轻松，面色红润，身体舒适，原因就是阳气走表。所以炼浮气周天的人，就和常常洗澡的效来一样，红光满面，外人一看就像个炼功的。但因为这是浮气，你的阳气都在往外走，走在表面，因此不符合道家传统的内炼要求。 炼功的人要求阳气潜藏，不先要求红光满面。你的气应当往里面走，不能往外走。所以，只有当过了浮阳周天以后，你就会气往里面走，逐步转入内炼。“沐浴”再加“更衣”才是浮阳周天这个境界的真正成就。 浮阳周天的得失有这么几点：一不治病，二没功力，三难以恒定，四不入门。为什么难以恒定呢？你今天以为炼通了，过几天又不通了，再炼通了，再过一段时间又不通了。因为它与天时、地场和气温，与你本人的身体情况等等，都有关系。为什么说不入门呢？因为炼来炼去，你其实还在门外，和真正的周天还没有关系。这样的境界，你在三个月、在三十天把它炼通了，又有什么意义呢？什么也没有。现在的气功书上把这个境界称为是通了大小周天，那是一个误会。 静而无想的谬失 炼功讲究入静，所以各门各派都讲入静。古人有句话，叫做：“大道全凭静中得。”入静，就可以进入境态功态；不入静，就不能进入那种境界。这是一个基本点。可是有的功法，做一个架式摆在那里，可以看电视，可以说笑话，可以看书，你说这是什么修为？这和传统养修当然没关系。 古来修为讲入静。但什么是入静？怎样入静？许多气功书上都讲，入静就是什么也不要想，无思无想。就是要你静而无想。对不对呢？不对。这种方法，即使你真的做到了，也不是道修正境。此境，古来佛家称为“空定”，道家称为“死定”。“空定”和“死定”，从这叫个词，你就可以知道它的意思了。空定不生智慧，死定不生道行。也就是说，它处于一个僵死凝固的境界，没用处。那么应该怎样呢？应该“抱元守一”。 抱元守一的真义 “抱元守一”，这是老子讲的话。所谓元，就是首。首即开始，即先。开始、先，也就是本来。抱元守一，就是守一个本来的东西。你如果真能守到一个本来的东西，才能够守一。现在很多气功书都把这个抱元守一搞错了，说守一就是守一个地方。比如讲意守丹田。认为守丹田就是守一。但是它错了，这不叫守一。 大家知道，我们人类有六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。意是其中的一根，称为意根。你用意去守丹田，这是几了？意是一根，丹田的位置在身上，属于身根，因此这又是一根，那么这就是守二了，而不是守一。如果你不守丹田，是听声音，那么你用的则是意根和耳根，还是两根。所以不管你守什么，即使在意根上以意守意，也是一样，都不是守一，而是守二。大家注意，老子为什么要在“守一”前面加“抱元”两个字？因为只有抱元才能守一。“抱元”和守一是一个意思。所谓抱元，就是返本，就是要回到意的前面。你能返回到意的前面，连意根都没用，这才能够达到守一境界，才是真正的抱元守一。 不尽性心，不得智慧为什么空定死定会不生智慧呢？这究竟是怎么回事呢？我再用一个例子来解释一下。比如一股泉水从山上流下来，有清水，也有泥沙。我们把清水比作智慧，把泥沙比作杂念。就像我们现在的心一样，有智慧，也有杂念。如果你为了得到非常纯净的清水，不要泥沙，就把河沟全部堵上，这样一来，泥沙固然是不下来了，可是同时这清水也就没有了。你为了光要智慧而不要杂念，就把百思想全部断掉，杂念是不生了，但智慧也没有了。所以佛家有句话：不尽性心，不得智慧。如果没性，就不能成佛。 |
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