一天晚上真如突然合上书说道：坐在鸡蛋壳里是一种什么感觉？正不知如何回答，忽想到古书中记载，说盘古开天地前，天地如鸡子。那是一种浑沌未开天地未分之状态，生命涵泳当中而未生，一切都是打开的全息交融的那么一种状态。这种完全开放无阻隔的交融，有肉身是很难体会出来的，因为肉身到处都是锁，是完全被锁住的，不仅是百窍有锁，连细胞都是被锁起来的，而用了神经和神经元细胞来代替，让人还有那么一点愚笨的知觉，简单打发肉身了事。所以人的感觉就是那么的迟钝。然后就顺口说起了音乐，也是前几天突然有的一种想法：这个音乐其实是人类最为微妙的艺术形式，如果从感受上讲，音乐是最抽象的艺术形式，也是最为微妙的艺术。归根起来往下说，其实就是更为微观的能量形式的表现了。我们在欣赏音乐时的那种感受，就如同溶泡在水中一样，浮游飘荡通溶在空气中那样，细胞打开了，或者说，细胞被音乐的能量溶泡着。音乐能这样溶泡，因为音乐是更微观的能量形式，所以它可以任意穿行在一切细胞的空隙当中，可以任意进入到细胞里面。当有敏感的某个部位或者细胞突然打开来，就感受到了音乐的美妙，和携带的内涵，被微观能量所融贯的感觉。那么实际上，音乐是不可言说的。我们看巴赫的很多作品，还有莫扎特的很多作品，其他很多音乐家的作品，他往往不喜欢给自己的作品命名，只是简单的注明“作品第几号”就完事了，因为一旦在标题上有所指时，其实它已经在限制作品的内涵。我们听贝多芬的钢琴奏鸣曲《月光》时，萦绕在脑海里的就惟有月光，作者在用音乐如何去表现月光，难能走出这个局限去再想别的。听圣桑的《天鹅》时，满脑子都是那漂浮在水上的天鹅，这样那样的天鹅，而不会再往更广处拓展。但是作品真实所携带的内涵，其实是更大的，不仅仅局限于月光，也不仅仅局限于天鹅。只是对于多数的欣赏者，如果没有这个具象的命名，他又可能连月光连天鹅都体会不到，因为他达不到完全的放松，去与音乐同频的共振，肉身的锁使他连基本的感受都难以感受到。一切艺术的形式都是相通的，最终都会归向那个金字塔的顶尖上。我们在读唐诗时，会发现一个奇怪的现象，就是古人写诗，对标题是很不在意的，一点都不诗意，《送孟浩然之广陵》，就是这么简单记一下这首诗是写给谁，去哪里，而不把感情在标题上流露，不写成《万千不舍别浩然》。又“吾爱孟夫子，风流天下闻……”，标题只写《赠孟浩然》，不带一字敬仰，更深的感情更大的空间都在具体的诗句里了。艺术家在创作时，当作品一旦完成，在我看来，就是完全剥离开了作者而独立存在了，创作者的感情投入和内涵指向，是限制不住作品的。往往技艺高超艺术修养高的艺术家，是带着某种特殊使命的，就是让他来世间完成这么一个角色：通过他的手，来把造化要展现给人的东西呈现出来。他达不到这个能力还不行的。所以对他的修为，也就是看的很紧，因为作品通过了他的手来展现，也就带有了艺术家本人的很多因素。而作品要带给人类，要流芳百世，里面包括着看得见和看不见的东西，是很高要求的。实际上此时艺术家，需要他不要有太多人的个性，也就是不要太多的自我夹带進作品里面，越是无我才能越是高明。套用我们形容唐诗的一句话就是：“文章本天成，妙手偶得之。”这也就是贾岛“松下问童子”的天成神来之笔与“月下推敲”的人工做作的天壤之别。─ END ─
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