爱德华·萨义德：「巴勒斯坦之子」

「他们无法表述自己，他们必须被别人表述。」—马克思《路易·波拿巴的雾月十八日》

在当今这个西方掌握话语权的世界里，处在弱势一方的亚非拉地区的真实声音经常得不到全世界的聆听。对于中东这个既古老而又神秘的地区，更是如此。因此，今天有必要让我们来一起认识这位国际知名的中东思想巨匠—爱德华·沃第尔·萨义德（Edward·W·Said）。

爱德华·萨义德，来源：wikipedia.org

1935年，爱德华·萨义德出生于巴勒斯坦一个富裕的基督教的阿拉伯人家庭，在英国占领巴勒斯坦期间就读于埃及开罗的西方学校，接受的是英美式的文化教育。上世纪五十年代萨义德赴美获得哈佛大学博士学位并于1963年起任教于哥伦比亚大学，讲授英国文学与比较文学。他是著名的文学理论家与批评家，其著作较为丰富，包括《东方学》、《文化与帝国主义》、《巴勒斯坦问题》、《知识分子论》、《世界·文本·批评家》以及《流离失所的政治：巴勒斯坦自决的奋斗》等等。在这里需要说明，虽然萨义德本人不是穆斯林，但他始终坚持巴勒斯坦应该建国的主张，并因1993年《奥斯陆协议》的签署与阿拉法特决裂，认为该协议丧失了1963年之前巴勒斯坦领土。对于巴以问题，他认为「只有以和平对话的方式才能缓解无休无止的战争给阿拉伯和犹太两大民族所带来的苦痛。」

东方学

《东方学》，来源：wikipedia.org

在学界，「东方学」（ Orientalism）是文化研究的重大议题，并且东方学的发展较为悠久。其中，黑格尔是其学理层面的开创者，而萨义德则是将其提升至当代话语机制层面的集大成者。一般认为，「东方学」是指西方对东方（近东、中东、远东）语言、社会文化以及各人文学科开展的研究。如果说早期东方学还带有浓郁的学术色彩的话，那由此引申的被广为袭用的所谓「东方主义」则更多地偏向政治。无论是东方学，还是东方主义，实际都就是西方人站在欧洲立场上且视东方为「他者」的一种思维，并且是西方学者对东方的一种解读。

而令萨义德名声大噪的这本《东方学》（又译为东方主义）一书在1978年出版后在东西方之间就引起了较大的关注和争议。他对于东方学有三个层面的定义。首先，最易于为人接受的是其作为学术机构的一个学科的含义；其次，东方学是一种思维方式，在大部分时间里，「the Orient」（东方）是与「the Occident」（西方）相对而言的，东方学的思维方式即以二者之间本体论和认识论意义上的区分为基础。

有大量的作家，其中包括诗人、小说家、哲学家、政治理论家、经济学家以及帝国的行政官员，接受了这一东方、西方的区分，并将其作为建构与东方、东方的人民、习俗、「心性」（mind）和命运等有关的理论、诗歌、小说、社会分析和政治论说的出发点；第三个含义是将东方学视为西方用以控制、重建和君临东方的一种方式，萨义德借用福柯关于「权力话语」的理论，将东方学作为一种话语进行考察。

鉴于这本书所引起的巨大影响与争议，在其出版近二十年之后，萨义德写了一篇后记，作为对一些重要问题的说明。其中对于阿拉伯国家将这本书看做是民族主义情绪的表达的做法提出了自己的看法。他认为《东方学》一书在东方之所以遭到误解和歪曲是有两个原因。首先，当一种传统文化在面临「不断被建构和解构时，爱国主义、极端惧外的民族主义以及彻头彻尾且令人讨厌的民族沙文主义是面临这一威胁时所做出的普遍反应」，而这种反应通常是极端和稳定不变的。萨义德特别指出，虔诚的穆斯林信徒群体同东方学家群体一样，支持东方学所建构的一个本质的伊斯兰或东方，「二者之间的这一契合是发人深思的」。

第二个原因「是政治和意识形态方面的」。伊斯兰革命、以色列和巴勒斯坦的战争、巴勒斯坦暴动、冷战结束后阿拉伯与伊斯兰东方与基督教西方之间显然永无止境的冲突，苏军入侵阿富汗、海湾战争等等一系列悲剧「极大地加剧了那些在日常生活中被迫宣称归属为西方人或东方人心中的受迫害感」，「强化、深化和僵化」「人们对自我身份的感觉」以及「我们与他们之间的这一对立」。东方世界中强烈而僵化的自我身份认同与西方的尖锐而恒在的对立。于是事情越来越糟。也许正是所谓的「文明冲突」让这本《东方学》既不幸而又幸运得名扬世界。当然，这本书所蕴含的哲理正如其作者一样，远不是笔者寥寥数笔所能穷尽的。

文化与帝国主义

来源：douban.com

有人曾用拉什迪的小说来比喻，假如《东方学》是萨义德的《午夜的孩子》，那么《文化与帝国主义》就是他的《撒旦诗篇》。

在1978年出版的《东方学》（Orientalism）的《绪论》中，萨义德（Edward W. Said）就提出要「写一本从总体上论述帝国主义和文化之间关系的书」，这就是1993年出版的《文化与帝国主义》（Culture and Imperialism）。

《文化与帝国主义》缺乏《东方学》那样的体系性和易于把握的理论线索，全书是由一系列演讲与论文构成的「片断的集合」，充满了比《东方学》还多的矛盾性和难以理解的「谜团」。

《文化与帝国主义》不仅延续了《东方学》对帝国主义意识形态批判的主题，而且在以下几个方面「对现代西方宗主国与它在海外的领地的关系作出了更具普遍性的描述」：第一，将论述的空间范围从中东拓展到了英法的整个殖民世界，在时间跨度上也延续到了作者写作时以美国为代表的帝国主义最新表现；第二，在视角上与《东方学》也有所不同，从学院中进行的专业的「东方研究」和非文学形式，转向在西方乃至整个世界都影响极大的经典文学、艺术作品，从而对帝国意识形态的「政治无意识」本质进行了更为深入的揭示；第三，《文化与帝国主义》开拓了一个《东方学》未曾关注的主题──对帝国主义的反抗。书中四分之一的篇幅都涉及到非殖民地化和「民族解放」问题，由此可以理解萨义德对民族主义尤其是阿拉伯世界的批判态度。

在欧洲与非欧洲、殖民主义与反殖民主义的二元对立矛盾中，对抗帝国主义的民族主义和本土主义的合法性到底在哪里？民族主义是否意味着非殖民化的终点和历史归宿？它与帝国主义的逻辑是否存在必然的差异？萨义德企图通过重读叶芝（W. B. Yeats）、法农（Frantz Fanon）等著名反帝作家的作品回答这些难题。萨义德将反抗文化分为两种形式：民族主义者的反帝国主义文化和自由主义者的反帝国主义文化，提出要从狭隘的民族主义中摆脱出来，完成所谓「后民族主义的解放」。

他认为，「真正的民族主义反帝运动永远具备自我批评精神」，民族主义作为一种动员力量对于世界各地的反西方统治、恢复本土文化传统和政治自由起到了积极作用，这是不争的事实，但在这一过程中，我们也看到了民族国家的独立并不意味着真正的自由与解放，由民族主义所带来新式的分裂主义、排外主义、沙文主义、集权主义和原教旨主义等，正在重复原来的帝国统治和压制行为。民族解放不能成为「权力置换」游戏。萨义德说：「在典型的民族主义中，毫无疑问，家长式的形象到处可见。」从思想和认知的层面来说，把本土立场作为抵抗和非殖民化的唯一选择，实际上不过是接受了帝国主义的遗产。

《文化与帝国主义》保持了萨义德一贯的文风，以渊博的学识、恢弘的眼界、敏锐的感觉，加上激情澎湃的雄辩与清醒的学术立场，思考我们这个时代政治与文化冲突的迫切问题。他始终坚持一种文化多元主义的立场，反对一切的本源性想象和认知策略，倡导文化之间的平等交融与相互尊重，「文化决不是一个所有权的问题，一个有着绝对的债权人与债务人之间的借和贷的问题，而是不同文化间的共享、共同经验与相互依赖的问题。这是一条普遍的准则！」

《知识分子论》与论「知识分子」

萨义德说：「自己是被流放的。」

其实，知识分子都应该是处于被流放的状态，要从边缘看中心，敢于避免利益的诱惑批评主流的声音。《知识分子论》本书原是1993年应英国广播公司之邀发表的系列演讲，全书共六章，讨论的是关于西方知识分子的传统，作者抒发的是对知识分子的认知、态度与作为之体的见解并认为知识分子应特立独行，甘于寂寞，秉持独立判断及道德良知，不攀权附势，不热衷名利，勇于表达一己之见，充当弱势者的喉舌，保持批判意识，反对双重标准及偶像崇拜等。同时，他反复强调，他所提倡的不是简单的文化相对主义：「阿拉伯人只能用阿拉伯人的思考方式进行思考，西方只能用西方的思维方式。」

其实，世界的选择并不是只有「东方」或「西方」，没有什么世界观是绝对对立的——人们之间的交流才是常态，也就是萨义德所说的「understanding oneself in relation to others」。不能孤立的看待事物，其实就是追求一种理想的整体观，虽然「整体观是一个重要但却无法实现的理想，你不可能看到所有地方或想到一切，你必须选择和强调某些东西。为了做到这一点你必须分类并作出区别。只有采取这种方式，你才能分析和理解。」

其实，萨义德本可以和许多美国的著名教授一样，在窗明几净的象牙塔里度过温文尔雅的一生。但他偏推开了象牙塔的门，选择和那些在黑暗中的人在一起。在一篇讨论萨特的文章，萨义德说：「一个知识分子的真正使命，是做迫害和痛苦的见证人。每位知识分子的职责就是宣扬、代表特定的看法、观念、意识形态，当然期望它们能在社会发挥作用。宣称只是为了他或她自己，为了纯粹的学问、抽象的科学而写作的知识分子，不但不能相信，而且一定不可以相信。其实，萨义德所问的是知识分子的基本问题：「人如何诉说真理？什么真理？为了何人？在何地？」

爱德华·W·萨义德一生的努力是：在一个被沉默囚禁的社会里，做一个「不合时宜」的人！

今日主笔 \ 王国兵