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在春秋之前，“人”和“民”是对立的概念。先从字形看，“人”在甲骨文中是个侧立的人的形象；“民”是用锥子刺瞎眼睛的形象。字形如下： 从“人”的字，伯、位、仁等，首先部内字多，其次有很多体面的字。而从“民”的字，只有一个“氓”。民，《说文解字》“众萌也”，段玉裁注释：“萌犹懵懵无知貌也。”而“人”是“天地之性最善者也（《说文解字》）”。 从构词来看，民居、民宅、民夫、民户、小民、草民、贫民、贱民、乱民、游民、刁民；人杰、人才、人瑞、能人、善人、官人、高人、贵人、大人。这些词义的不平衡就能够看出二者在使用过程中的位置和发展方向。 从用法看，《论语·学而》：“节用而爱人，使民以时”，“人”是用来爱的，“民”是用来使的；《论语·子路》：“善人教民七年，亦可以即戎矣”。“人”是教化“民”的，“民”是被教化的，界限分明。《论语·公冶长》：“子谓子产，'有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义’”。被儒家极端称颂的子产，也是“养民”“使民”，不过是比别人更宽容更讲道义而已。“化民”“养民”“亲民”等都有一个高高在上的人在教化、豢养、表达亲善等意思。 所以，历史上“国人暴动”，由于周厉王治理下的国人，言论受到极端管控，“使卫巫监谤者，以告，则杀之。国人莫敢言，道路以目”，周厉王派巫师监视那些公开批评国政的人，只要被发现，就会上报给周厉王，然后把这些批评者杀掉。国人不敢再说话了，只能在道路上以目示意，不敢交谈。“防民之口甚于防川”，终于，国人暴动，周厉王被流放，周公和召公共和执政，其中暴动的国人就是贵族们。 统治者又把人内部分为君子和小人。小人也是人的范畴，只是各种修养比君子要低一些而已。“君子喻于义，小人喻于利”；“君子周而不比，小人比而不周”；“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”。 “民”从字形就可以看出是被刺瞎眼睛的奴隶，有一段时间，应该是人类历史比较黑暗的时候，抢来的男人或者战争的俘虏被刺瞎一只眼睛作为奴隶的标记，所以，奴隶是“民”。类似于这样残害身体的做法，还有割掉战俘耳朵的“取”字，给人脸上刺字的“黥”，都是通过给人做标记来奴役、驱使和践踏尊严的方式。 民和氓，“土著者曰民，外来者曰氓（《广雅》）”。“民”是安土重迁被固定在一块土地上的奴隶，“氓”脱离土地，或者流亡在外的流民。现代汉语中的“流氓”指行为不端的人，但是在古代汉语中，“流氓”只是流浪的、无业游民。再想想《诗经·国风·卫风·氓》“氓之蚩蚩，抱布贸丝，匪来贸丝，来即我谋”，这里的“氓”便是一个流浪者，能够做一些用布换丝的小贸易。 （这幅图太……提醒女子，子系中山狼，得志便猖狂） 人和民的界限混淆应该是进入战国之后，“人”的地位下降为庶民，“民”也在社会变迁中，获得土地，成为独立的生产者，二者的对立才取消。“人”“民”就经常连用了。但是，回溯其字形、构词、历史用法，都可以看到当初的区别。 |
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