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作者簡介  譚笑，男，1987年生，安徽臨泉人，現爲北京師範大學文學院博士後。發表有《明代小説戲曲中“秦檜冥報”故事的演變》等文。 摘要：明末鄭鄤《峚陽草堂文集》存有七則戲曲題記，其中五則爲當時盛行的四種名劇而作，兩則爲其所編戲曲選本而作，涉及晚明戲曲史的一些重要問題。鄭鄤認爲元曲雖用以取士，但傳世者多是政治上不得意之人的創作；指出《牡丹亭》在政治上的隱喻性，是湯顯祖“自比佳人”的自喻之作；强調《琵琶記》是借蔡伯喈的遭遇，揭露古代文人身上常見的仕途悲劇；指出《祝髮記》與《琵琶記》的關係，既無後者的關目缺憾，又合乎後者倡導的關乎風化。這些内容豐富了晚明的戲曲批評文獻。此外，題記還提供了“張長君善本”《西厢記》與蓮池師改本《琵琶記》的版本信息。 關鍵詞：鄭鄤 戲曲題記 戲曲選本 戲曲版本 鄭鄤（1594～1639），字謙止，號峚陽，江蘇常州横林人。生平經歷以其自撰《天山自叙年譜》[1]（以下簡稱《年譜》）記述爲詳，明末黄道周《鄭峚陽年兄暨元配周孺人墓誌》（以下簡稱《墓志》）也有所補充。據《年譜》，鄭鄤於天啓二年（1622）春榜中進士，與文震孟、黄道周、陳仁錫等同科，且過從甚密；是年八月，入館爲庶吉士，冀望“能於此讀書三年，自可辦真實本領”；十二月，文震孟上奏彈劾閹黨，留中不發，鄭鄤因上《諫留中疏》，觸怒當朝，與文震孟“俱降二級，調外任用……回籍候補”。此後避禍海上、西江、羅浮等地。天啓七年（1627），“入顧同寅案中，與陳仁錫、文震孟俱削職爲民，追奪誥命，永不叙用”。崇禎元年（1628），官復原職，但北上之心不堅，又因父母接連亡故，遲遲未能返京任職。崇禎八年，再次入都，十一月，因朝廷用人之論得罪内閣首輔温體仁，且批評内閣的奏疏遭泄露，被温羅織“惑父披剃、迫父杖母”的罪名，逮捕入獄。又據《墓誌》，鄭鄤遭禍，與文震孟、黄道周有關涉，文震孟“以朝堂大禮之争……罷政……阿温輔者謂峚陽爲傳薪者”，黄道周亦認爲“殺余者遂欲殺峚陽以成其案”[2]。崇禎十二年八月，鄭鄤受凌遲處死，成爲崇禎朝一大冤案。 鄭鄤以時文聞名，二十二歲即設館教授時藝，二十六歲會試初場，其文稿“遍傳都下”（《年譜》“萬曆四十七年”條）。於詩則自言天啓四年（1624）始好爲之，陳仁錫賞其詩“詩格高妙”[3]，陳繼儒也稱其詩“遠者高清，近者孤冷，星漢冥冥，雲霞采采”[4]。鄭鄤曾於鄉居期間刊刻《峚陽草堂詩集》八卷，主要收録天啓二年至崇禎二年之詩作，今藏浙江圖書館[5]；崇禎十一年（1638），在獄中“自删詩集十六卷”（《年譜》），付與長子鄭珏，未刊；康熙十八年（1679），鄭鄤幼子鄭兢整理刊刻文集十六卷、詩集二十卷，今不存；民國二十一年（1933），鄭鄤九世孫鄭國棟在錢名山藏本與鄭氏家祠藏殘本[6]基礎上，整理出版活字本《峚陽草堂文集》十六卷（附一卷）、《峚陽草堂詩集》二十卷（内第十三卷佚），《四庫禁燬書叢刊》據以影印。詩文之外，作《峚陽草堂説書》七卷，《四庫全書總目提要》著録；“改定《尚書制義》五十篇，續成《書義》十篇”（《年譜》“崇禎十一年”條）；選《陶李杜王元邵六家詩》《本朝六太史集》《明文稿彙》《明文選正》等，並撰題序（序文見《文集》卷四、卷五、卷七）：均不存。 ● 鄭鄤後人鄭燮賢所著《鄭鄤傳》  筆者在閲讀《峚陽草堂文集》時，偶見其中收有七則戲曲題記：卷五收《題<牡丹亭還魂記序>》《又題》等二則，卷九收《題選曲》《又》《題<北西厢記>》《題<琵琶記>》《題<祝髪記>》等五則[7]，係鄭鄤爲當時盛行的四種名劇及其所編戲曲選本而作。 近人郭紹虞已注意到鄭鄤在戲曲批評方面的工作，曾於《中國文學批評史》（1947）中寫道，鄭鄤“深嗜戲曲，且又工於制藝，其論詩見解均與公安同”[8]。在郭氏看來，袁宏道（公安）的文學批評觀念中，“真”來自對戲曲小説的認識，“變”來自對時文的認識，而鄭鄤論詩也與戲曲、制藝有關，所以二人的見解相同。只是郭著不曾説明“深嗜戲曲”之所指，加上《年譜》《墓誌》亦未載鄭鄤與戲曲相關的活動，因此郭氏之説，一直未爲戲曲研究者所注意。 這七則戲曲題記，蔡毅編《中國古典戲曲序跋彙編》（齊魯書社，1989），吴毓華編《中國古代戲曲序跋集》（中國戲劇出版社，1990），俞爲民、孫蓉蓉編《歷代曲話彙編·明代編》（黄山書社，2009）等均未收録，李志遠的《明清戲曲序跋研究》（知識産權出版社，2011）也未涉及。朱崇志的《中國古代戲曲選本研究》（上海古籍出版社，2004）亦未提及鄭鄤的選本。不過伏滌修、伏蒙蒙輯校的《西厢記資料彙編》（黄山書社，2013），曾節録其中與《西厢記》相關的三則題記。 從郭紹虞對鄭鄤與明代公安派關係的考察，到伏滌修、伏蒙蒙輯收鄭鄤所作《西厢記》的相關題記，可以看出鄭鄤的戲曲批評正逐漸進入研究者的視野。爲更全面地對此加以認識，今據《四庫禁燬書叢刊》影印本，對這七則題記作整理箋釋，以供學者參考。 題《牡丹亭還魂記序》〔一〕 年來愛讀《牡丹亭還魂記》，讀之不可竟，意正不可已。嘗與友人言：“今人揣若士欲得如麗娘者而夢之，殊大謬。若士直自比佳人，恨不得如柳生者，入夢果有其人，生死死生，直旦暮耳〔二〕。”甚矣，遇合之難言也！進此道於君臣，則文王之得吕望；通此誼於師友，則孔子之哭顔回。嗟乎，得一夢焉者而可矣！ 蓋聖賢之感，自古已然，而隱約其詞於《三百篇》。《三百篇》之後而有《離騷》，《離騷》自比美人香草。夫若士亦猶之《離騷》之志也。郎署遷謫，若將終焉〔三〕。故最後爲《還魂記》。君臣、父子、夫婦、朋友之大義，可以興，可以群，可以觀，可以怨矣。 龍門有言：“推此志也，雖與日月争光可也。”豈可一二爲俗人道哉？千百世而後復有若士，必當知吾言矣。 （《峚陽草堂文集》卷五） ◎注 〔一〕《牡丹亭還魂記序》：即湯顯祖《牡丹亭記題詞》。 〔二〕“入夢果有其人”三句：《題詞》云：“夢其人即病，病即彌連，至手畫形容，傳於世而後死。死三年矣，復能溟莫中，求得其所夢者而生。” 〔三〕郎署遷謫，若將終焉：萬曆十九年（1591）閏三月，湯顯祖上《論輔臣科臣疏》，彈劾内閣首輔申時行等人，觸怒神宗，由南京禮部主事左遷廣東徐聞縣典史添注。 ◎箋 湯顯祖的《牡丹亭》是宣揚“至情”之作，世人也往往從男女之情的角度去理解，甚至臆測湯顯祖“欲得如麗娘者而夢之”。鄭鄤則認爲湯顯祖是自比杜麗娘，希冀得遇“柳生”，將《牡丹亭》解讀成關乎“遇合難言”之作，並進一步延伸至君臣之道、師友之誼。 在鄭鄤看來，湯顯祖“郎署遷謫”作《牡丹亭》，與“屈原放逐，乃賦《離騷》”，有着相似的政治失意的背景；湯顯祖以佳人自比，也與屈原以香草美人自喻相似。故將司馬遷對屈原的評價移用到湯顯祖身上。 ●《牡丹亭還魂記》插圖  又題 《西厢記》終於驚夢〔一〕，千古傳奇，無餘文，無餘情矣。《牡丹亭》遂始於驚夢，一夢如生，即可以死；一死如夢，即可以生。乃知情文之至，不可勝窮。 夫情文之至，即理之至也。若士云：“理所必無，情所必有。自非通人，恒以理相隔〔二〕耳。”使理而可格，安得謂之理？正坐人不通理，非理咎也。且今之人，有不待薦枕而親、不待掛冠而密者乎？大多寢方歡而頃刻易面，冠甫彈而轉盼負心。則斯記也，乃理所不無，而情所不易有也。 無情，安得有文？無文，安得有理？獨存此帙，以補世界之缺陷可也。 （《峚陽草堂文集》卷五） ◎注 〔一〕《西厢記》終於驚夢：王世貞《曲藻》云：“《西厢》久傳爲關漢卿撰。邇來乃有以爲王實甫者，謂至郵亭夢而止，又云至'碧雲天，黄花地’而止，此後乃關漢卿所補也。” 〔二〕隔：即“格”。 ◎箋 鄭鄤以“驚夢”聯結《西厢記》與《牡丹亭》：前者以之終，“無餘文，無餘情”；後者以之始，演爲“一夢如生，即可以死；一死如夢，即可以生”。因嘆“情文之至”的表現方式不可勝窮。 而“情文之至”，也“即理之至”。湯顯祖《題詞》云：“第云理之所必無，安知情之所必有邪？”在鄭鄤看來，湯顯祖有如此詰問，是因爲世人將情、理分離；“人不通理”，亦無法理解“理”之後的“情”。他主張將情與理合而爲一，因此稱賞《牡丹亭》是“理所不無，而情所不易有”之作。 題選曲〔一〕 詩與樂相表裏。古《三百篇》皆以入樂，漢魏樂府即樂章也。如唐學士《清平調》，當時即付龜年度曲。今有能以《清平調》度曲者乎？降而詞，而小令，而大套，而愈不可問矣。元人取士，雖以此爲則，而傳者多是拘關吏隱之人，則亦聲音之道，有不可强者存焉。 世傳《西厢》，元曲之祖，絶無能傳其音者。癸酉至金陵，有爲予言教坊中老優能得其傳。召問之，皆七十外老翁，鬚鬢皤然矣。誠令歌【八聲甘州】，音響絶異。問所授徒幾人，曰：“無矣。《南西厢》盛行而《北西厢》廢。即傳之，誰爲聽者？”〔二〕 予始喟然而嘆：“周郎一顧於兵戈倥冗之中，自非本領深沉，亦復兵機整暇，豈易言哉！”乃點定正本、近本、劇本數帙，亦猶區區存雅之意也。抑亦有能歌此而使人顧，抑亦有能顧此而使人歌者乎？隱真氏〔三〕書。 選正本 《北西厢記》《北西遊記》 《幽閨記》《琵琶記》 《還魂記》 （《峚陽草堂文集》卷九） ◎注 〔一〕選曲：鄭鄤所編戲曲選本，未刊。“選曲”當是就内容而言，非指其書名。 〔二〕“問所授徒幾人”諸句：關於北曲在明代的衰落，沈德符《顧曲雜言》“北詞傳授”條云：“自吴人重南曲，皆祖昆山魏良輔，而北詞幾廢。今惟金陵尚存此調。……甲辰年馬四娘……挈其家女郎十五六人來吴中，唱《北西厢》全本。……今南教坊有傳壽者，字靈修，工北曲……若壽復嫁去，北曲真同《廣陵散》矣。” 〔三〕隱真氏：當爲鄭鄤又一别號，然不見他處記載。 ◎箋 鄭鄤既相信“元以曲取士”之説，又明確指出元曲“不可强者存焉”，傳者多是拘關吏隱之人所作。然至崇禎初期，以《西厢記》爲代表的元曲，其傳授的斷層危機在南教坊業已出現。 有感於此，鄭鄤纔决定編選一部以正本、近本與劇本爲體例的戲曲選本。該選本之編選，應在崇禎六年秋冬時節。《年譜》“崇禎六年癸酉”條載，是年秋“兒往南京鄉試，亦偕之行”；次年春爲母親居喪服闋，此後或與孫慎行論學，或與黄道周相會，或秋遊武林百日，都與戲曲之事無涉；崇禎八年，他被朝廷重新啓用，精力也隨之轉移，編選戲曲選本的可能性更是微乎其微。 又 予問老優：“北曲合絃索，力在筋；南曲合簫管，力在板，有之乎？”曰：“然。然北曲惟《西厢》《西遊》可入簫，南曲惟《幽閨》《琵琶》可入絃索。” 此元曲之妙，非後人所及，亦非後人所知也。《還魂記》，其幾矣乎。 後之作者，未有能窺《還魂》之際者也。張凌虚娱母而寄其高尚〔一〕，雅志存焉；屠赤水遷謫而縱其曠懷〔二〕，玄風渺矣。自此以外，吾無取焉。乃有選近本，别又有選劇本，庶幾小道，亦復可觀聞。 吴門有書肆，從錢宗伯家盡得宋名詞而刻之〔三〕，果然，必有取爾也。惜也，吾未見其全也。 選近本 《浣紗記》删 《曇花記》删 《彩毫記》删 《祝髪記》删 《灌園記》删 《竊符記》删 《紫釵記》删小本 《紅拂記》删小本 選劇本共三十齣 （《峚陽草堂文集》卷九） ◎注 〔一〕張凌虚娱母而寄其高尚：張凌虚即張鳳翼（1527～1613），字伯起，號靈墟，江蘇長洲人。“娱母而寄其高尚”，蔣夢龍《祝髪記序》云：“伯起……越月而告成。且云：'以太夫人生辰將及，用以娱賓。’” 〔二〕屠赤水遷謫而縱其曠懷：屠赤水即屠隆（1543～1605），字長卿，號赤水，浙江鄞縣人。“遷謫而縱其曠懷”，屠隆於萬曆十二年（1584）因“淫縱”被劾，遭削籍罷官，“歸益縱情詩酒，好賓客，賣文爲活，詩文率不經意，一揮數紙”（《明史》卷二八八），更作《彩毫記》傳奇“以李青莲自命”（沈德符《顧曲雜言》）。 〔三〕“吴門有書肆”二句：錢宗伯即錢謙益（1582～1664），字受之，號牧齋，江蘇常熟人。明思宗時曾任禮部侍郎，世人遂以“宗伯”稱之。又是著名藏書家，其“絳雲樓”所藏多宋元舊刻孤本。此處所謂“吴門書肆”，當指毛晉的汲古閣，刻有《宋名家詞》六集。據二集胡震亨作於庚午（1630）夏的序，知此前初集、二集已刻成；又毛晉《隱湖題跋》二卷，收有爲前五集各家詞集所作跋文，該書前有李縠作於崇禎癸酉（1633）春的序，知前五集此時應已刻成。鄭鄤作該題記時，或已見到《宋名家詞》。此外，毛晉早歲曾受業於錢謙益，後刊行錢氏所輯《列朝詩集》，則其盡得錢氏所藏“宋名詞而刻之”，亦屬自然之事。 ◎箋 鄭鄤在題記中略述所編戲曲選本各部分編選之緣由。 “選正本”五種，其中《西厢記》《西遊記》《幽閨記》《琵琶記》等四種元代戲曲，既可合簫管，又可入弦索，合乎“元曲之妙”；而《還魂記》與之“幾矣”，故亦得入選。 “選近本”八種，所選劇目主要是《浣紗記》以降的新傳奇創作，因此“近”應包含時間的因素。此外，該部分又以張鳳翼、屠隆的傳奇爲主，鄭鄤格外强調了二人的代表作，雖與《還魂記》有差距，然有着獨特的風貌和遥深的寄託，因此“近”也應包含審美的因素。 “選劇本”三十齣，題記並未交代其來源，但“乃有選近本，别又有選劇本”的表述，則説明其與選近本之間可能存在聯繫。 題《北西厢記》 不讀《西厢記》，不知文情之至也。不有如此情，不可以言文；不有如此文，不能以寫情。文不至而言情，其情必蠢〔一〕；情不至而言文，李十郎人日【宜春令】〔二〕何足道哉？ 元氏《會真記》，情之未至者也。考其帙，事多有遺恨。董、王演爲傳奇，意在補雙文之缺。而實甫止於驚夢，不及榮歸，此意尤微，關漢卿從而綴成之，非也〔三〕。若傳訛本，多填雜字〔四〕。近日改爲南調，尤足嘔穢。 余問時歈，率以北調爲苦；及詢知音故老，則云惟南教坊尚有傳者，所存亦不過數人，年皆近耄矣。夫漢唐之樂府、宋人之詞、元人之曲，今皆不入歌場。遞沿而下，將何所底？ 偶得張長君善本，戲爲點校以傳，獨删去首齣【賞花時】小引。 嘗慨昔人都無忌諱，今殊不然，則亦猶通俗之義也。 （《峚陽草堂文集》卷九） ◎注 〔一〕文不至而言情，其情必蠢：徐奮鵬《西厢記序》云：“倘不才而情，則俊邁婆娑，扮里廬登徒子，迥然笑之已。”（《徐筆峒先生十二部文集》卷七） 〔二〕李十郎人日【宜春令】：指湯顯祖《紫簫記》第七齣《遊仙》【宜春令】二曲，劇中爲李益（十郎）所作。 〔三〕“實甫止於驚夢”五句：槃薖碩人《增改定本西厢記·玩西厢記評》：“王實甫著《西厢》，至《草橋驚夢》而止，其旨微矣。……關漢卿紐於俗套，必欲終以晝錦完娶，則王醒而關猶夢。” 〔四〕若傳訛本，多填雜字：徐渭《重刻訂正元本批點畫意北西厢·凡例》云：“腔調中俱有襯㼭字眼，流俗類妄增之，俾正腔失體。” ◎箋 鄭鄤以“文情之辨”梳理了西厢故事的演變脈絡：元稹《會真記》是“情之未至”之作；董解元、王實甫《西厢記》彌補了“情未至”的缺憾，《王西厢》堪稱“文情之至”的典範；關漢卿綴補的《西厢記》後四折文情稍遜；李日華《南西厢記》改本更是“尤足嘔穢”之作。 題記末，鄭鄤提及偶然所得“張長君善本”《西厢記》。張長君其人無可考，現存《西厢記》諸版本中，編著者署“張”姓者只有崇禎十二年（1639）《張深之先生正本西厢秘本》，然刊刻時間晚於該題記。此處所謂“善本”，或是已佚《西厢記》版本之一種，未曾被著録；或是已知版本之一種，爲張長君所藏，後爲鄭鄤所得。 ●崇禎十三年閔齊伋套印本《西厢記》版畫  題《琵琶記》 “琵琶”，字義頗無所取。相傳高則成爲譏友人王四而作，豈其然乎？ 余觀《説郛》載有唐小説：“牛奇章子繁，與同學蔡生同舉進士，才蔡生，欲以女弟適之。蔡已有妻趙矣，力辭不得。後牛氏與趙處，能卑順。蔡仕至節度副使。姓字相同至此。”然則則成何不直舉其人，而托之中郎？〔一〕豈非表文人無行之差，爲賢者失身之戒乎？親之强赴試，重求官也；子之强就婚，重失官也：官之於人甚矣哉！ 是以古之君子，裹足長安，盟心菽水，終不以蒲車之聘，易我羊裘；文綉之榮，移於龜曳也。抑豈惟是？悲者極悲，歡者極歡；父子夫妻，不能相其；爽月凉風、賞心樂事，偏不付之。孝義之人，艱難歷盡，獨留此寂寞身後名耳。此意最微最刺，讀者當可憮然，動入道之思矣。爲詞家祖，豈偶然哉！ 若登第受官，而泥金無報，最爲脱節。然傳奇不重記實，未足爲疵。惟“早朝”“數馬”諸白，排冗可厭。雲棲尊者〔二〕禪悦之餘，遊戲三昧，悉點抹之，極爲快事。今仍其本，更删一二不祥語，以便登堂之演。至琵琶彈曲〔三〕，不减《孝經》衍義，此必不可逸者。作者將無是之取耶？ （《峚陽草堂文集》卷九） ◎注 〔一〕“余觀《説郛》載有唐小説”至“托之中郎”諸句：此據王世貞《曲藻》改寫。唯王世貞作唐牛僧孺之子，鄭鄤作隋牛奇章之子。今存明抄本《説郛》均未見此條，清順治年間陶珽重編增補之宛委山堂本《説郛》卷三十一始見之。 〔二〕雲棲尊者：即雲棲祩宏（1535～1615），俗姓沈，字佛慧，自號蓮池，世稱蓮池大師，又稱雲棲大師。有《琵琶記》改本，今不存。 〔三〕琵琶彈曲：即《琵琶記》第三十三出《五娘到京知夫行蹤》中，【銷金帳】第二至五曲。 ◎箋 鄭鄤論及《琵琶記》之所作，認爲是借蔡伯喈之名，“表文人無行之差，爲賢者失身之戒”，並引出對仕途悲劇的思考。何爲仕途悲劇？其一，“以蒲車之聘，易我羊裘；文綉之榮，移於龜曳”，是放棄古之君子清貧潔身本心的悲劇；其二，“悲者極悲，歡者極歡；父子夫妻，不能相其；爽月凉風、賞心樂事，偏不付之”，是無法與親人同享天倫之樂的悲劇。黄仕忠先生《<琵琶記>研究》論及作品的悲劇性時，亦提出“功名悲劇”之説，且在此兩方面有深刻的闡發。[9] 題記末提到蓮池大師的《琵琶記》改本。祁彪佳《遠山堂曲品·凡例》評該改本云：“有因改而失其真，如高則誠之《琵琶》列'妙’，蓮池師之《琵琶》列'雅’是也。”[10] 因《遠山堂曲品》僅存殘稿，無法得知祁彪佳的具體批評，該題記某種程度上彌補了這一缺陷。題記中説“雲棲尊者禪悦之餘，遊戲三昧，悉點抹之，極爲快事”，可見蓮池大師删改《琵琶記》的心態。或正因如此，纔會有祁彪佳“改而失其真”的批評。 ● 孫礦《硃訂琵琶記》插圖  題《祝髪記》 《琵琶》，南曲之祖也。然其關目有不可解者〔一〕。糟糠之婦，先不能見信於翁姑，及一見信，遂致痛傷以死，非慈孝也。公車就試，曾幾何時，幾何道里，父母顛連，不聞音耗，直待其妻行乞相尋，而後知之，非事理也。 伯喈一家，遂死於荒。設兵荒洊至，更何處乎？君命所强，遽爾就婚，碌碌清華，徘徊短氣。假如强寇迫協，更有什百於此者，遂無道以全乎？ 此《祝髪記》所爲作也。母與妻不並存，則妻可弃；弃妻子道，弃身以養姑，亦婦道也。生與義當並存，則髪可祝。留身養母，爲子道；潔身全節，亦臣道也。〔二〕然則爲人子者，雖極貧苦之時，亦自有曲全之術；爲人臣者，雖極艱危之際，决難靦就列之顔。 此記聞成於張伯起之手。伯起，吴中高士，老於公車，思借一命，以奉高堂，而遇蹇食貧；傷懷時事，竟卧不起，曠然有問道之思，乃感徐博士事，爲之點筆。其志潔，其行芳，其情深，其文至，讀之者泪淫淫不知其下也。余愛而誦之。 《琵琶》云：“不關風化體，縱好也徒然。”如此記，真乃關於風化也〔三〕。已天下之至情，天下之至道也。若填詞之工，至《琵琶》無以勝〔四〕矣。《祝髪》力稍單，故不妨雙行也。 （《峚陽草堂文集》卷九） ◎注 〔一〕關目有不可解者：臧懋循《玉茗堂傳奇引》云：“《琵琶》諸曲，頗爲合調，而鋪叙無當：……陳留、洛陽，相去不三舍，而動稱萬里關山；中郎寄書，高堂直爲拐兒貽誤：何繆之甚也。”（《負苞堂集·文選》卷三） 〔二〕“此《祝髪記》所爲作也”至“亦臣道也”諸句：蔣夢龍《祝髪記序》云：“讀此記而不潸然泪下者，非孝子也；不慨然割情者，非烈士也；不毅然輕生者，非貞女也。” 〔三〕真乃關於風化也：張鳳翼《答管僉憲書》云：“仆之戲編傳奇，皆有關風化。”（《處實堂續集》卷八） 〔四〕若填詞之工，至《琵琶》無以勝：李贄《焚書·雜説》云：“雜劇院本，遊戲之上乘也。……工莫工於《琵琶》矣。……作者窮巧極工，不遺餘力。” ◎箋 鄭鄤認爲，張鳳翼的《祝髮記》與《琵琶記》有明顯的對應關係。《琵琶記》關目中“非慈孝”“非事理”等不可解者，導致了蔡伯喈既未能盡孝，亦難以全忠；而《祝髮記》則無此缺憾：“生與義當並存，則髪可祝。留身養母，爲子道；潔身全節，亦臣道也。”顯然，該傳奇更好地展現出“爲人子者”與“爲人臣者”在極貧苦、艱危之時應該如何自處。 在鄭鄤看來，這與張鳳翼“以奉高堂”兼且“傷懷時事”的創作初衷密切相關，因此稱譽“其志潔，其行芳，其情深，其文至”，並肯定該傳奇合乎《琵琶記》倡導的關乎風化。●《祝髮記》插圖  注 釋 [1]（明）鄭鄤：《天山自叙年譜》，載鄭鄤《峚陽草堂文集》卷十六，《四庫禁燬書叢刊》集部第126册，北京出版社，1997，第480～499頁。 [2]（明）黄道周：《鄭峚陽年兄暨元配周孺人墓誌》，載鄭鄤《峚陽草堂文集》，《四庫禁燬書叢刊》集部第126册，第508頁。 [3]（明）陳仁錫：《鄭峚陽年兄詩序》，載鄭鄤《峚陽草堂詩集》，《四庫禁燬書叢刊》集部第126册，第522頁。 [4]（明）陳繼儒：《峚陽子詩序》，載鄭鄤《峚陽草堂詩集》，《四庫禁燬書叢刊》集部第126册，第523頁。 [5]據鄭燮賢《鄭鄤傳》描述，該版本中“有幾首詩二十卷本是缺失的”，南京大學出版社，2015，第86頁。 [6]此二種藏本據錢名山（字振鍠）所撰序言，載《四庫禁燬書叢刊》集部第126册，第309頁。 [7]據《峚陽草堂文集》目録，卷九收有《題選劇本》一則，不存。 [8]郭紹虞：《中國文學批評史》下册，百花文藝出版社，1999，第240頁。 [9]黄仕忠：《<琵琶記>悲劇緒説》，載黄仕忠《<琵琶記>研究》，廣東高等教育出版社，2011，第101～108頁。 [10]（明）祁彪佳：《遠山堂曲品》，載《中國古典戲曲論著集成》（六），第7頁。按：本文原載於《戲曲與俗文學研究》第八輯（2019年第2期），寫作過程中，得到黄仕忠教授的多次指導，特致謝忱。 编辑：潘璐 |
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