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唤醒高维智慧 真正的修行在当下，最好的师尊是自己。让我们从这里唤醒本自具足内在高维智慧，从此收获富足与丰盛，拥有通透自在的智慧人生…… 公众号 作者：心平（本文为心平老师原创 ） ♬ 点上方绿标可收听主播朗读音频 说到这个“私”，一般都会觉得是行为上的一种自私自利，只顾自己不顾别人。 但今天我们分享的这篇文章，是从更高的维度看到人性之“私”，以及修行的方向和生命的意义。 去人欲存天理 有私，也就是王阳明讲的私心杂念，动气，良知不光明，人欲。 阳明先生把人的用心分为两种，一种是人欲，一种是天理。也可以说一种是人心，一种是道心。 人欲是从我们的躯壳起念，从头脑起念。各种分析判断比较研究，不走心，是走脑。 而天理是从心出发，一种纯然的本心。 如果没有人欲只剩天理，就是人道合一，天人合一，就是活在道中。 所以王阳明强调去人欲存天理。也就是说把我们的私心杂念摒弃，只留下天理。 而这里说的人欲，不止是简单理解的一种物欲，而是动气，动念，是有了烦恼，有了情绪，是心乱了，是不再清静。而天理是说一种纯粹的道心，不外求的心。 王阳明平定宁王叛乱，一个文人去打仗，如果不是一颗清静心去面对，如何能够在面对千军万马时知道每一步该怎么走？更别说打胜仗了。 所以阳明先生说，去得一分人欲，复得一分天理。而如何才能去人欲存天理呢？
所以，从更广层面来讲，私心是一种情绪，当一个人纠结执着在功利上时，必然得失心很重，一计较得失就难免生出情绪。 生出情绪当然就感觉不好了，一来身体难受，二来影响心情，三来影响人际关系，进而由点带面波及生活方方面面。 所谓屋漏偏逢连夜雨。很多人有这个经验，有一个倒霉的事情出现，就接二连三出现各种倒霉的事情。这是因为起第一念私心时没有照看好心，没有去觉察。 孟子说：学问之道无他，求其放心而已。这里放心是说心能够安放，不到处驰求。因为有求皆苦，只要向外求就会生出情绪。 而刘善人讲病也说到，如果有人骂了你，你去恨他，或许他没事你有事。因为他骂完就把这事忘了，而你一直记着，记别人的恶就是收脏。你心里面整天装着垃圾，身体能好吗？如果长期记住一些不好的事情，受害的首先是自己。 别人做错了事情，自然有大自然规律来处罚他，我们不必用别人的过错来惩罚自己。放过别人，首先就是放过自己。 可是当情绪升起时要如何去除呢？一般人选择逃避或转移，可这样情绪并没有真正消失，而是被隐藏了，等到下次因缘和合时他又会卷土重来。 所以情绪需要被看见，它就象我们的内在小孩，需要去拥抱他，面对他，体验他，和他在一起，直到他慢慢消融。 阳明先生有一次收到一封信，边读边浑身颤抖，他马上觉察到自己动气了，赶紧放下信做格物致知，等到心情平静了再读，还有情绪又放下信继续格物致知，直到读信心平气和为止。 所以，圣人是丝毫不放过历事炼心的机会，随时使自己提纯。 厚德才能载物 经典讲“厚德载物”，这个“德”我们通常理解为各种奉献，理解为行为上的去做一些好事。 其实也没有错，只是在奉献的过程中是否真的是喜悦的，还是牺牲的？ 如果在头脑上觉得应该如此，心里其实是不情愿的，委屈的，那不但不会带来福，还会带来各种不好的结果。 真理都是心法，都是从心出发的。心宽天地就宽。心能容多少东西，自己的世界就有多大。 德是道的用，道是德的体。只有不离开道的德才能给自己带来好运气。 如何叫不离开道呢？道是无条件的爱，道是无分别心，道是常常喜乐没有烦恼，道是本自具足，道是清静无染。 所以厚德，不在于外求，不在于要做多少好事，只在于一颗心能否时时清静喜乐。 心清静了，自然会知道该做什么样的事，因为心外无事； 心喜乐了，自然会想着去利益他人，因为爱满自溢。
《中庸》里讲：致中和，天地位焉，万物育焉。 这里的致中和，与阳明先生的致良知是一个意思。也就是道家讲的和光同尘，佛家讲的观自在。只要是真理，千经万典无不吻合。 所有经典的宗旨都是教我们的心随时保持在中的状态。 当我们有烦恼时就已经是不中了，这时候不是去外在的人事物上面找答案，而是回到内心，问问自己有些什么样的思想和观念，使自己产生了一些局限性的念，让自己被困不得解脱。 而当我们致中和时，也就是心如如不动时，天地自然运作，各归其位，草木自然生长，身体自然健康，情感自然美满，财富自然丰盛。
因为我们明白，外在没有别人，所有所见所闻都只是来与自己的内在共舞，来映照自己的内心。 内心丰盛，自然外在就会丰盛。内在喜乐，自然外面看到的都是心旷神怡。 因为我们的本然状态就是丰盛，只是当我们偏离了道，丰盛就自然不被体验到。 所以每个人的世界都是自己所造，而大道至简，想要拥有美好的人生，关注内心就可以了。 让自己随时活在道中，不以物喜，不以己悲。一切想要的外在丰盛自然呈现，因为内圣外王，内圣才能外王。 当我们心在道中，那就是一颗公心，自然被天地供养。 所以，每个人都致中和吧，天人和一，万物复苏，心底无私天地宽！ 愿我们每个人都能活出本自具足，无限丰盛！  |
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如实面对情绪
人生只在于致中和
