   菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！ ——《菩提偈》（其三）惠能 “何须听丝竹，山水有清音” 心中有歌声，处处可聆听；“乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘。人间有味是清欢”新鲜的食材，藏着的都是生活的滋味。 山水清音，陶冶耳目；人间美味，滋养身心。美味美景，令人向往，但最让人着迷的，还是诗人生活的惬意。 生活最好的状态，也莫过于简单而有味吧！  轻松地状态，往往源于平静的内心。心若安宁，目光便从容。旁人皆因生活琐事而困，心静之人，因早已看透纷扰本质，即便遭遇浮沉，心也不会随之颠簸。  唐代有一著名禅师，名曰惠能。原本，只是一卖柴郎，后受到《金刚经》启发，就到东山寺求禅宗五祖弘忍指点。弘忍一见，问他：居士从何而来，意欲为何？慧能答：弟子岭南人，唯求作佛。弘忍却说：獦獠人岂有佛性，怎能成佛？獦（gé）獠：古代对南方人的称呼 面对权威，人们常常会多些本能的认同，若是被问者见识不够宽广、思想不够独立或品性不够坚定，有任何一点，都极易动摇。弘忍法师，德高望重，又为惠能所尊，但惠能却说“人虽有南北，佛性本无南北”。回答得不卑不亢，不落尘俗。 弘忍法师因此也将他留下。不过，别人专心修行，而惠能还要做些杂役，就像悟空心甘情愿地在菩提老祖坐下当了七年的杂役， 惠能对此也并无怨念，诵经学法是修行，劳作也是一种修行。  某日，弘忍令弟子作偈（jì），以检验弟子修行成果，寺里众望所归的大弟子神秀，作了一首《神秀偈》，身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。 惠能见之，只觉不甚合意，就自作一首：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！ 清空明净，禅意尽出， 轻轻诵读，人都通透了些。世间烦恼，皆由心生。放下成见，也就通向了旷达。也正由此，惠能才能接过弘忍衣钵，成为禅宗六祖。  万物本无固定属性，只是后来为人所赋予。南北、菩提、明镜，亦或是生活中的是是非非，好坏的判断归根到底，还是要由自己做出。心定，所以处变不惊，沉稳自酌，心静，所以自如达观，静享其乐。  其实，生活的许多忧愁，皆因执念放不下。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”一切都是自有安排，若空余感慨，也就不必存在。 在《独孤天下》中，宇文邕挚爱伽罗，但早知自己命不久矣，又不忍拖累，只能亲眼看着伽罗被赐婚杨坚。不想，杨坚拒绝迎娶，其父竟命人戴上面具替他拜堂。爱而不得，令人心碎，若她幸福，也算是一种藉慰。 然而，如今的她却不能幸福，那便是世间最大的煎熬。得知此事，宇文邕内心更加痛苦，瞒着所有人戴上了面具，只希望陪自己所爱之人最后一次。  新婚礼毕，伽罗静坐屋内，阿邕立于屋外， 一门相隔，在不远也不近的距离，他为她诵了一夜金刚经。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”屋内，静谧无声，屋外，细雨迷蒙，过了今晚，二人再无牵连。 既无缘，所有的苦乐情仇，再纠缠，也只是虚妄空幻，倒不如让它藏进岁月里，随时间而去。爱情是如此，其他的情感亦然。  真正自在的人，生活一定是有重心的。或固守财富，或耽于悠闲，不过于贪婪，有所选择的人，很难慌乱。 汪曾祺说：“我觉得全世界都是凉的，只有我这里一点是热的。” 之所以温热，是因为汪曾祺的生活一直都有重心。“生活是很好玩的。”寻找生活的乐趣就是他的“执着”。这位可爱的老头，爱人间草木，爱烟火美味。 当初在西南联大，战火纷飞，物质极度匮乏，即使这样，他还是会给自己找乐子。栀子花不够精致又很香，一直不为文人所爱。但他笔下的栀子花却嚷嚷着：“去你的，我就是要这样香，香得痛痛快快，你们管得着吗！”哪里是栀子花说，分明就是汪老嘛！  生活有千千万万面， 世事有定法，人力有极限，若想面面俱到，定然会常常失落。苛求圆满，本质就是一种贪婪。 所以，对汪曾祺来说，条件艰难本就不会惹内心烦忧，找不到乐子，才会。 生活的至味，不在于获得多少， 而在于安守简单。 三毛说：“我来不及认真地年轻，待明白过来时，只能选择认真地老去。”也许我们曾在生活的一地鸡毛中愁眉不展，也许我们曾为自己的庸庸碌碌而在深夜里慨叹，但过去的时光已然消散，而有意义的时刻，只在眼前。 觉得生活清贫，就努力赚钱，莫要好高骛远，实力总要配得上野心。觉得生活乏味，就尝试些新鲜，世间万物，总有一个令你心动。莫怕在生活面前无能为力，心不染尘埃，清风自然来。 愿你携一片冰心，寻得人间至味。 |
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