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（一）因为顺其自然，所以不会失去。 《老子》曰：“功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”。 事情做成功了，就不要居功了，正因为你不居功，所以功劳不会失去。  点击加载图片 为什么呀？因为凡是居功的，就都违背了自然的法则，因为事物的发展是处于现实之中的，不是为了某个人的名誉而存在的，用个人名誉去现实中求得实证，往往是错乱的，通常是得不到的。 所以，不居功，就正确判断了现实的实际，那些以现实为基础建立起来的，照样还属于现实，又怎么会失去呢？ （二）因为顺其自然，所以会得到。 《老子》曰：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”。 不用自我昭示，你就会很耀眼，人们自行看得见，不用自以为是，自己证明自己正确，你会自动受到表彰，不用自己给自己封功劳，该是你的功劳自然有功劳，不自以为了不起，所以你很容易进步和成长。 为什么呀？那些刻意的自我昭示、自以为是、自己封功劳、自以为了不起的，都是在设计一个自我，然而真正有效的自我是顺其自然地切入到实际中去，而不是自己臆造一个在现实中无法存在的自我。 所以，顺任自然，反而什么都可以得到。  点击加载图片 《老子》曰：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”。 圣人呢，总是不争先，甘愿落在后面，最后反而能够居先，总是把自己置之度外，反而保全了自己，不就是因为他们无私嘛？所以才成全了他们的私利呀！ 为什么呢？因为凡是自私的，凡是争先的，凡是刻意追求自己的利益的，你几时见到世界上的事物的运转是专门为你设置的呢？社会的运转，就是一个无数人参与，无数人各自打着自己的算盘，的一个纷繁的世界，整个过程，可以说没有一个人或者一个角落正在替你的利益做打算，那你偏要为自己做打算，那么世界上如果有一亿个人，结果就是你的胜算率是一亿分之一，因为除你之外无人替你做打算。 因而要成功的，就要顺势而为，契合于实际，才见实效，自我追求些什么，几乎都是失去和不保。 （三）因为顺其自然，所以很智慧。 《老子》曰：“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。 常常保持没有欲望，所以才能观察得到事物的奥妙之处；常常有欲望，所以才能观察出事物的端倪。 做事情呢，是要顺任自然，因为世界不是为你而存在的，由不得你去追求一些私利。  点击加载图片 那认识世界呢，世界也不是为你而存在的，你若在认识和思考中，注入你的个人目的和欲望，你以为世界会为了证明你的情感而为你存在吗？世界会为了你的想法而呈现出你想要的面目给你看吗？ 世界本来如何如何，还是照样如何如何，所以你应该忘记自己，撇弃欲望，你才会看得真实，才会了解世界。 当然，那是一个认识论，当你要解释问题的时候，岂不是带着目的的？当你观察到了事物的奥妙，你就从顺任自然中发现到那可以满足你的欲望的路径，这时候你在有欲的情况下，就可以分析出解决问题的症结所在。 |
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