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(朗读：和幽） 修行人的敌人——“我”。有了“我”就有了“我”的名闻、利养；有了“我”的爱好、厌恶；便有了为“我”的利益而分别、取舍的尘劳。 贪得了，怕失去；贪之不得必生瞋。如此，心被约束在名闻、利养上而不能作主，便有了烦恼，有了生死轮回。 名闻——精神的利益；利养——物质的利益。 名，未必是我们想争夺王位，但我们会在力所能及的范围内搞虚名。 守大门的，别人问他搞什么工作，他也许会说：“我啊，虽说工作不重要，但人人得从我这门下过呢。”其实他就是个看大门的。 小孩子在家里来客人时喜欢千方百计地引人注意，也是想体现自己。 修行人在一起，那才微妙呢，看上去好像在互相学习，其实言语中微妙的东西都在说“你懂，我比你还懂”。这种时候，我们似乎之间所懂的一点知识，都成了包装贪瞋痴的盔甲。 在成就前，人人都有毛病。面对自己，不要掩饰。虚荣心人人都有，只是浓和淡的问题。 如果非要别人认可自己是一朵花，别人都是豆腐渣，那立于金字塔尖的你就会因高处不胜寒而枯萎。 努力而虔诚地对待自心，不要在乎别人说什么。时时刻刻致力于完善自心，你才能不断前进，最终超越虚名对自己的约束。 利养，不外乎身体的享受。衣、食、住、行、爱欲等等。 人心不在昏沉中，即在散乱中。昏沉和散乱就像跷跷板的两头在永远交换翘起，没有平衡。 常人在一起，感兴趣的话题除了体现自我，永远不变的就是津津有味地研究衣、食、住、行、色欲等等了。 物质的利益是挂靠在精神上的，修行人身见最难忘。 怕自己吃不舒服，穿不舒服，想打坐了又怕自己身体不舒服，好不容易行点苦行，又见不惯别人舒服，而强调自己有功夫。 你计较什么就在乎什么，这不正好也在身见中吗？ 好不容易坐下来了，有点进展了，又时时在找感觉，非常在乎自己身体感觉的点点滴滴。 特别是喜乐现前，往往会因为将感受与习气联系起来，心有漏身必有漏，随顺轮回瘾头而顺生人便是自然的了。可惜啊！ 觉照——时时对身心当下正在经历的一切微妙感受保持清醒。像科学家在观察、实验，而不是“我”在经历、感受喜、怒、哀、乐。 看清它的生、灭、流转过程，照见它的无常，便能不被它欺骗，从而把握它而驾驭自心。 看不清楚，它就会支配你而让你迷不知返，看清它的把戏就不上它的当，它便是纸老虎。 不断训练，慧力便会上升。慢慢地当一件事情发生的当下，一觉即离，便不会迷不知返。 如此，不断净化自心，最后，心净则佛土净，自然安住于净土了。 三世诸佛皆因般若智慧而得无上正觉，除此别无它路。 除了自己愿意，谁都不能真正让你烦恼，谁也不可能真正伤害你。 烦恼，是因为你的物质、精神利益受到伤害了。 你不争，谁也不能与你争；你不奢求别人认可，谁也不会伤到你的面子；你不贪求生理的享受，就不会因不如人或贪之不得而失落、瞋恨了。 修行人的敌人是自己。不能真正从心地上下功夫，你所学的佛学常识便是妄心狂慧，只能用来打嘴仗，不得真实受用。 要真解脱，还是从“我”做起吧。 原文来源：解密生命 |
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