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《大学》讲义 网络转载 源自孔门之学 2016-03-19  《大学》讲义 一、《大学》为“初学入德之门” 《大学》原为《礼记》第四十二篇，在宋代以前不是一部独立的经典，学者对其价值也没有予以足够的重视。北宋二程夫子推崇《大学》，认为《大学》是“初学入德之门也”，阐明了古人为学与修身次第，“外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也”。到了南宋，朱子又作《大学章句》，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合称“四书”，与“五经”并列。 二、《大学》分经文、传文两部分 朱子认为：“经一章，盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也”。 《大学》第一章：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善……其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也，此谓知本，此谓知之至也”。此为《大学》经文，其余部分为传文。 三、读四书之序 朱子根据每部经典的难易深浅，为后人确定了读四书之序： 某要人先读大学，以定其规模； 次读论语，以立其根本； 次读孟子，以观其发越； 次读中庸，以求古人之微妙处。 然而这只对初学者而言有参考意义。既然每部经典都是需要反复深入研读的，故不必太拘泥于读四书之序，而是力求在熟读每部经典的基础上做到融会贯通，以经解经，相互印证。 四、《大学》作者 《大学》作者为曾子，名参，字子舆，孔子晚年所收弟子，少孔子四十六岁。曾子著《大学》与《孝经》，上承孔子之道，下开儒家思孟学派，被后世推尊为“宗圣”。 子曰：“参乎，吾道一以贯之”。曾子曰：“唯”。子出，门人问曰：“何谓也”？曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”！（《论语·里仁》） 程子曰：“孔子言'参也鲁’，然颜子没后，终得圣人之道者，曾子也。观其启手足时之言，可以见矣。所传者子思、孟子，皆其学也。” 朱子曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己”。 五、朱子改编《大学》与原本《大学》的区别 现行《大学》有两个版本，一是《礼记》第四十二篇之原本《大学》，一是朱子《四书章句集注》之《大学》。两个版本的区别如下： 其一，对于“大学之道，在明明德，在亲民”，程子曰：“亲，当作新。”朱子认同程子的观点，改“亲民”为“新民”，“新者，革其旧之谓也”。 其二，原本《大学》首章阐述三纲八目之后，紧接着是“诚意”章。朱子认为“旧本颇有错简”，重新编排前几章传文。 其三，“格物致知”为《大学》八条目之始，原本《大学》却没有对“格物致知”做出进一步诠释的传文。朱子认为有阙文，窃取程子之意以补之曰： “所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也”。 六、朱子论如何研读《大学》 朱子注解《大学》用力最勤，临终前一天还在床上修改《大学章句》。朱子说：“某于大学用工甚多，温公作通鉴，言：'臣平生精力，尽在此书’。某于大学亦然”。有学生问：“大学解已定否”？朱子回答：“据某而今自谓稳矣，只恐数年后又见不稳，这个不由自家”。 朱子说：“圣人不令人悬空穷理，须要格物者，是要人就那上见得道理破，便实。只如大学一书，有正经，有注解（《大学章句》），有或问（《大学或问》）。看来看去，不用或问，只看注解便了；久之，又只看正经便了；又久之，自有一部大学在我胸中，而正经亦不用矣。然不用某许多工夫，亦看某底不出；不用圣贤许多工夫，亦看圣贤底不出”。 七、《大学》题解 在深入研读《大学》这部经典之前，首先需要清楚“大学”一词的涵义，为什么《大学》作者曾子以“大学”为本部经典命名？ 东汉郑玄认为：“'大学’者，以其记博学，可以为政也。”郑玄把“大学”简单解释为“博学”，对“学”字的理解是肤浅的。子贡在博学多识上用功夫，孔子点拨子贡：“赐也，女以予为多学而识之者与”？子贡回答：“然，非与？”孔子说：“非也，予一以贯之”。结合《论语》此章，可知郑玄对“大学”一词的理解是片面的。 朱子在《大学章句序》中说：“大学之书，古之大学所以教人之法也”。“人生八岁，则自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文。及其十有五年，则入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道”。 “大学”相对于“小学”而言，两者所学的内容不一样，前者是“穷理、正心、修己、治人之道”，后者是“洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文”。 子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫、应对、进退，则可矣。抑末也，本之则无，如之何”？（《论语·子张》）子游认为“学”有本末，批评子夏教授弟子舍本逐末，其教学的内容“抑末也，本之则无”。而子夏认为教学是一个循序渐进的过程，以“事有终始”来回应子游的批评。子夏说：“噫，言游过矣！君子之道，孰先传焉，孰后倦焉”？ 曾子在《大学》中说，“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，似乎有对《论语·子张篇》子游、子夏之言进行折衷的意思。 《大学》既为“初学入德之门”（始），但朱子又说：“大学者，大人之学也” （始），学习的目的是要成就大人的德行与功业。何为“大人”？孔子曰，“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”。阳明曰：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉”。 由此可见，“大学”之“大”有两层含义。其一，对于修己而言，“大学之道，在明明德”，学习的内容和层次与小学不同，学习的目的在于存心养性、立德修身。其二，大人之学“非自成己而已也”，而是要“修己以安人，修己以安百姓”，以治国平天下为己任，故《大学》作者又特别强调“大学之道，在亲民”。《学记》曰：“夫然后足以化民易俗，近者说（悦）服，而远者怀之，此大学之道也”。 八、三纲领 “大学之道，在明明德，在亲（新）民，在止于至善”，此为《大学》三纲领。 《中庸》二十五章：“诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”。可结合《中庸》此章来领会《大学》三纲领之义理。 “明明德”向内成己，是内圣功夫，“亲民”向外成物，是外王事业，“止于至善”则是“合外内之道也”。阳明先生曰：“明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也，故曰一也”。 九、“亲民”与“新民” 程子曰：“亲，当作新”；“'在新民’者，使人用此道以自新”。朱子说：“新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也”。《大学》下文“苟日新，日日新，又日新”“作新民”“周虽旧邦，其命惟新”，似乎可以作为“在新民”的有力证据。 但是，“亲民”如果换作“新民”，则偏重于“教”。尤其是程子说“使人用此道以自新”，所谓“自新”，只是“教”而不“养”，把修身养性的道理向民众讲清楚，修与不修还取决于他们自己。如此，则人我内外始终隔绝为“二”，与下文“止于至善”不能相衔接，“大人之学”之“大”也无从体现。 阳明曰：“孔子言'修己以安百姓’，'修己’便是'明明德’，'安百姓’便是'亲民’。说亲民便是兼教、养意，说新民便觉偏了”。 所谓“养”，源自《孟子》。孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下”。“亲民”本是自己分内事，不是去教导民众该怎么做，而是“正己而不求于人”，把自己德性立起来，向外扩充涵养，以“德”化民、养民，以至于“明明德于天下”。“亲民”是以自性之明德直接化民，有“仁者与天地万物为一体”之义，如此才能把三纲领贯通为一。 《荀子·子道》： 子路入，子曰：“由！知者若何？仁者若何？”子路对曰：“知者使人知己，仁者使人爱己。”子曰：“可谓士矣”。 子贡入，子曰：“赐！知者若何？仁者若何？”子贡对曰：“知者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士君子矣。” 颜渊入，子曰：“回！知者若何？仁者若何？”颜渊对曰：“知者自知，仁者自爱。”子曰：“可谓明君子矣。” “知者使人知己，仁者使人爱己”，如程子曰“使人用此道以自新”，这是“教”，只是停留在“士”的层次，达不到大人之“学”的境界。“知者知人，仁者爱人”，这是明明德以亲民，阳明所谓“兼教、养意”。颜子说“知者自知，仁者自爱”，境界最高，《中庸》所谓能尽其性，则能尽人之性，故不必再说知人、爱人。 朱子曰：“明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也”。朱子下一个“使”字，把尽己之性与尽人之性割裂开，从而把“明明德于天下”也解得浅了。而阳明说：“明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也”。“明明德于天下”即平天下的王道事业，即是“止于至善”。 仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人”。孔子对仲弓阐述“仁”的内涵时，说一个“使”字，而对颜子说“克己复礼为仁”“为仁由己，而由人乎哉”，内外人我是通透的。“大学”既然是大人之学，解“亲民”与“明明德于天下”，也应体现出万物一体之仁的境界。 绍兴知府南大吉听到阳明先生讲解大人之“学”如醍醐灌顶，喟然叹曰：“甚哉，大人之学若是其简易也！吾乃今知天地万物之一体矣，吾乃今知天下之为一家、中国之为一人矣。'一夫不被其泽，若己推而内诸沟中’，伊尹其先得我心之同然乎”？又曰：“吾以亲民为职者也，吾务亲吾之民以求明吾之明德也夫！” 十、八条目 平天下，治国，齐家，修身，正心，诚意，致知，格物，此为《大学》八条目。朱子说：“修身以上，明明德之事也；齐家以下，新（亲）民之事也”。 既然《大学》三纲领“明明德”、“亲民”、“止于至善”是一以贯之的。同样，承接“知所先后，则近道矣”一句，《大学》阐述八条目之间的关系，所谓“欲…必先…”，也不是首尾相接的一根链条，而是从心性涵养扩展的相互嵌套的同心圆。 阳明先生说：“自格物致知至平天下，只是一个明明德，虽亲民亦明德事也”。心之明德扩充到“身”，则是“身修”，“身修”之“身”即是“心”；心之明德扩充到“家”与“国”，则是“家齐”、“国治”，“家”与“国”也是“心”。正如黄宗羲先生曰：“盈天地皆心也”；“心无本体，工夫所至，即是本体”。 十一、格物 《大学》首章经文曰：“欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”，而传文跳过了“格物致知”而直接解释八条目之“诚意”。“格物”是八条目之始，为什么传文没有解释“格物致知”的文字？朱子认为“有阙文”，并根据程子之意增补此章传文。而阳明认为“若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”，“大学之要，诚意而已矣；诚意之功，格物而已矣”，格物不过是“诚意的工夫”，根本不须增补“格物致知”之传文。 由于《大学》作者没有对“格物”的内涵进行界定，以至于后世对“格物”的注解众说纷纭，莫衷一是。明儒刘蕺山先生说：“格物之说，古今聚讼有七十二家”。 东汉郑玄注解“格物”：“格，来也；物，犹事也。其知于善深，则来善物；其知于恶深，则来恶物,言事缘人所好来也”。人心为“感”，物为“应”，“其知于善深，则来善物”，这样解释也有可取之处。然“知”字须著实去理解，知恶则能去恶，而不可能来恶物，“其知于恶深，则来恶物”一句,显然与《大学》下文“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭”不合。 司马光则认为：“格，犹捍也，御也。能捍御外物，然后能知至道也矣，郑氏以格为来，或者犹未尽古人之意乎”。如果把“格物”解释为革除心中物欲，修持此心不为物牵，则显被动与消极，与《大学》“物格而后知至”一句不合，也与儒家仁民爱物、自强不息的进取精神不符。 朱子在《大学章句》中训“格”为“至”，“格，至也；物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也”。但“格物”并不是通常所理解的“即物而穷其理”。朱子说：“物格者，物理之极处无不到也；知至者，吾心之所知无不尽也”。“至”即“止于至善”之“至”，通“极”，“格物者，格，尽也，须是穷尽事物之理”。 阳明先生说：“致吾心良知之天理于事事物物，事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者,格物也”。《中庸》所谓“成物，知也”。 阳明又训“格”为“正”，“正其不正，以归于正也”，“物”是心之物，所谓“意之所在，必有其物，物即事也”。这正是从《中庸》所谓“成己，仁也”的角度来注解“格物”。 十二、正心 阳明先生以《中庸》“未发之中”来解“正心”，“正心，复其体也；修身，著其用也”；“心正则中，身修则和”。理解《大学》“正心”之“正”，应该向《中庸》之“中”看齐，“正”趋向于极至就是大本之“中”。 在《大学》八条目中，“正心”是个分界点，前面格物、致知、诚意是复其心体之功夫，《中庸》所谓“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，后面修身、齐家、治国、平天下是从心“体”起“用”，是达道之“和”，故“修身”以下条目其实均是“正心”。 孟子曰：“必有事焉而勿正心”。“心”不能作为“正”的对象，《大学》所谓“正心”不是一个“动词 宾语”的语法结构。“正心”其实是“大其心，则能体天下之物”之义，“心无本体，工夫所至，即是本体”，如“修身”是心体扩充到“身”而实现身心合一，则“身”即是“心”。由此可见，“修”不是由心体向外而指向“身”，而是心体自身的不断充实扩展，或曰“修”是由心“体”起“用”。故“修身”也不是“动词 宾语”的结构，齐家、治国、平天下也是同样如此。 十三、《大学》与《中庸》 宗圣曾子作《大学》，述圣子思子作《中庸》，曾子与子思子是师徒，两部经典又同出于《礼记》，四书中《大学》与《中庸》之间的联系最为紧密，两部经典应该结合起来一起研读。 《中庸》乃孔门传授心法，朱子说：“历选前圣之书，所以提挈纲维、开示蕴奥，未有若是之明且尽者也”。《中庸》二十章曰：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也”。“生”即“性”，所谓“生而知之”不是一出生就全知全能，而是“性而知之”，所谓不学而能、不虑而知。其实“生而知之”也是“学”，只是物我内外通透，“学”的层次更高而已。中庸之道是“尧舜性之”，大人之学乃“汤武反之”，以《中庸》为参照来解读《大学》，才能更好地把握《大学》主旨和八条目之间的内在脉络。 《大学》与《中庸》均论及“诚”“中”“知”“物”“慎独”“终始”，但涵义有深浅之别。《大学》曰“诚于中，形于外”，“中”与“外”相对，不是大本之“中”。而《中庸》却说“中也者，天下之大本也”，“中”无分于内外，所谓“性之德也，合外内之道也”。 《大学》主张“格物致知”，《中庸》曰“成物，知也”。《大学》曰“诚其意”，《中庸》曰“诚者自成也”。《大学》曰“正心”，《中庸》说“中”不说“正”，论“性”不论“心”，“中”即是“性”。《大学》曰“修身、齐家、治国、平天下”，《中庸》曰“是故君子笃恭而天下平”。 《大学》曰：“知所先后，则近道矣”。《中庸》更强调“吾道一以贯之”，不满足于“近道”，所谓“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。《大学》曰“物有本末，事有终始”，表现在“欲…必先…”，功夫有先后次第之分。《中庸》曰“能…则能…”，“诚者，物之终始”，故本末终始一以贯之。 论 题 一、《大学》传文跳过了“格物致知”而直接解释八条目之“诚意”，由于《大学》作者没有对“格物”的内涵进行界定，以至于后世对“格物”的注解众说纷纭，莫衷一是。 明儒刘蕺山先生说：“格物之说，古今聚讼有七十二家”。朱子为“格物”增补传文，是否可取？应如何理解“格物”？ 二、格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下，此为《大学》八条目，八条目前后是什么样的逻辑关系？《大学》所谓三纲八目，数字“三”与“八”本身有无实在的意义？ 三、《大学》“正心”章曰：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心”。如何理解“心不在焉”？朱子认为“心有不存，则无以检其身”，是否正确？阳明先生以《中庸》“未发之中”来解“正心”：“正心只是诚意工夫里面，体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”。按照阳明先生对“正心”的解释，又应该如何理解“心不在焉”？ |
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