《道德经》的奥秘：一个人，一旦读懂这1个字，必成大器！

老子在《道德经》第七十章感慨说，“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”，简言之，“我讲的话非常容易理解，也非常容易践行，但天下人没有谁能真正理解，也没有谁能践行。”可见，老子是十分寂寞和无奈的。在《道德经》里，老子讲到了一个“无”字，确实“甚易知、甚易行”，世人只要能够读懂、悟透，将来必成大器。

从外界汲取知识，要保持“无”的心态

众所周知，没有谁是一出生就才高八斗、学富五车，知识是通过后天的努力学习得来的。在汲取知识时，人就要保持这种“无”的心态，也就是现代人们常讲的“空杯思维”。常言道“水往低处流”，一个人越感到知识匮乏、越谦虚，其追求知识的欲望就越强烈，当然也越勤劳，故而知识流向他的速度就越快，个人成长也越快。

反之，若一个人气量狭小，学到一点知识就自认老子天下第一，对新事物、新知识都是持不屑一顾的态度，可想其进步的速度也难以快到哪里去。

与他人合作，保持“无”的心态

《道德经》讲，“多言数穷，不如守中”，是说讲得太多往往会到理屈词穷的境地，还不如讲得刚刚好。在与他人交谈时，有人爱好表现自我，故而总是唾沫横飞乱发表意见，这往往是要吃大亏的。应该把自己的那一点东西收敛起来，进入一种“无”的状态，把发言的机会让给他人。

《道德经》讲，“圣人处无为之事，行不言之教”。在老子看来，世界最好的状态是，百姓都保持质朴的状态，都尊道贵德，都追求“自知和自胜”，天下没有纷争，君王也就不需要“有为”了。其实最好的合作状态就是各司其职、各尽所能、互不干扰，一般来讲，对情形最了解的人是当事人，一旦对当事人施加影响，很可能都是妄动，所以人要常常反省，自己是否已经偏离了“无”的轨道。

有功业时，要守得住“无”

《道德经》讲，“反者，道之动也”，依此推论，取得了功业之后，就要失去功业了，其实老子也讲了破解之法，那就是主动回归到“无”的状态，继而实现功业的螺旋式上升。

老子讲，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”人要效法天地，故而取得了功业后要懂得“功成而弗居”，要懂得效法天道——“损有余以封不足”。举个例子，老板要想事业长久、壮大，就应该懂得保持“无”的状态，所谓“财散人聚”，给下属分得越多，下属就越忠诚，事业也才会蒸蒸日上；若老板自顾个人富贵和享受，得力干将早晚会愤愤而去，功业也早晚毁于一旦，是谓“财聚人散”。