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问道老君山（三）  孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。 孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德大师的形象，具有完善的道德人格。以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。 老庄作为道家的代表，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性和思维能力。以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，尊崇自然，顺乎自然，成为后世普世之智慧和哲学。 “智者乐水，仁者乐山；智者动，仁者静。”这是孔子的理论。 “上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这是老子的智慧。 山的形象巍峨雄壮，草木兽虫以之生，云雨风雷以之出，山，育养生物，静中有动，仁慈而伟大。所以，大儒孔子曾以山自比。 水的形象柔顺而处下，善利万物而不争，绵绵不绝而攻坚强，水，谦虚而深沉，任其自流，动中有静。所以，大道老子以水自比。 凡物皆有物性，万物中唯水与世无争。而世人之心与水性恰恰相反：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。水性所处，尽是世人所厌恶之地。水既丝毫没有与人物相争之心，既如此，天下谁还能与它争呢？若水的比喻，就如一面明镜，通过这面明镜，便可自照、自明、自觉、自修人类的品质。 孔子乐山，老子乐水；孔子好静——化人以德不以力，老子好动——因势利导不阏滞；儒家学而优则仕，道家道法自然；一个教人积极入世，一个教人清静无为。 这大概就是儒道二者的差异，而二者的智慧，都曾是人类史上光辉灿烂的精神文化，对于我们后人，或许动静结合才是解决世间矛盾的真谛。 现代学者冯友兰先生曾经说过：“中国思想的两个主要趋势道家和儒家的根源，它们是彼此不同的两极，但又是统一轴杆的两极。”有人认为，儒家是中国文化的主干，道家只不过是被边缘化了的支干。也有人认为，儒家是积极的入世哲学，道家是消极的出世哲学。随着儒道研究的深入，越来越多的学者认同道与儒同为中国传统文化的主干，两者是互为补充的关系。中国历代的知识分子，就是在儒与道两种不同的价值取向和处世态度中，选择自己的人生道路的，正所谓“出老则入孔，出孔则入老”。 但是，我们认为，准确地说，道家哲学是中国传统思想文化的根柢。从春秋战国时期百家争鸣到西汉淮南王的“子学时代”，从董仲舒到康有为的“经学时代”，各个流派都不同程度地从道家哲学汲取思想养料，只是有的是延伸或发展，有的却是降档或歪曲。没学老子之前，一直喜欢儒家的文化，实际上我们从小到大一直被灌输最多的也是儒家文化，大概道家文化因了其消极的避世态度，才不为官方作为传统教育所推崇。实际上，道家文化包含了儒家文化在内的最完整的哲学智慧。 老子博览群书，通晓历史，熟悉礼制，了解社会，纵观历史祸福成败，精研各种学问和思想，形成了常人无法达到的深奥、玄妙的思想。 老子的道，“道”是本源，“徳”是高界，“人”是本灵。以人为本的哲学理念，以及“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的太极和谐文化，这种文化展示了老子尊道贵德、天人合一的思想精髓。 老子超越了人类狭隘偏执的自大心，以最广阔、最深邃、最高远的视野去审视人间的一切，以挫锐解纷、和光同尘的态度面对人生，以道、天、地、人为终极目标，以辅万物归根复命自然为行道宗旨，这是察世道者存在的意义，也是察世道者在文明生态系统中对人类无可取代的伟大的作用。 据《史记》记载：老子所供职的周朝已经严重衰落，更由于周王室内乱，周室的典册史籍被争权夺利失败的王子卷跑了。老子只好辞官隐居，用今天的话说，就是走出体制内。但知情的人都明白，老子的隐居可不是形式上的，而是真正意义上的隐者。大概隐者是思想家对这个社会无可挽回的政治的最大讽刺了，老子之后的鬼谷子、张良，都是在满腹经纶时成为了时势的隐者。 老子一生的智慧，却并没有著书立说。国运衰败，老子最终选定了出走。在出关时，由关令尹喜阻拦，请求老子留下了宝贵的《道德经》。 《道德经》言简意深，哲理宏富，它虽然只有区区“五千言”，却浓缩了人生智慧。其诗化哲学的话语，往往寓意隐晦，言有尽而意无穷，给后人留下了无限想象的空间。老子虽不像孔子一样由学生为其整理其思想成书，但老子的智慧却光耀千秋，彪炳世界。 据西方学者统计，从1816年至今，出版的各种西文版的《道德经》已有250多种，如今几乎每年都有一、两种新的译本问世。又据联合国教科文组织的统计，在被译成外国文字发行量最大的世界文化名著中，《道德经》排名第二，仅次于《圣经》。（未完待续） 作者：李凤岐 ◆李凤岐：问道老君山（二） |
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