一、
有一句话说因果不虚，这个规律是永远存在的。 世间的任何事情但凡是不合常理的行为，通常都会带来错误的结果，而之所以造成这种现象的根本原因就在于，这个世界是一个极其复杂的状态，任何一种人生都是由多个链条共同交织组成的局面。 而任何一种处事方式都会在这复杂的状态中显现出可取之处，不管是慵懒、奸诈、圆滑等，都能让其在这个复杂的环境中，绽放它特有的作用。 比如慵懒之人，这种人通常过于消极不思进取，但是他的不思进取也恰恰能使他避开一些风险，所以有时反倒会因不思进取而得益。 又比如奸诈之人，奸诈的态度虽然让人不耻，但是他的奸诈有时也会让他获得眼前浅薄的利益，甚至在与人产生矛盾，发生利益斗争的时候，奸诈甚至会让他占据上风。 也正是这种现象，才给我们造成了一种错觉，认为不守正道的小人行径反而比守护良知的君子之道，更能给人生带来益处，但是实际的真相真是这样吗？ 世间的客观发展不以我们的主观意识为转移，而世界所呈现的客观状态也并不在主观可见之内，我们在自己主观情绪以及物质欲望的多重冲击之下，早已经模糊了正确看待事情的本质。 就像盲人摸象一样，我们看见的只是事件的一个局部，如果拿局部轻易定论全局，必然会犯了有失偏颇的错误。因为纵观人生全局发展，只有持守正道的态度才是所有处事方式之中，唯一能让自己长久占据上风的根源。 奸诈的手段就是看的局部，只有秉持正道才能掌控全局。哪怕持守正行会在一时之间失利，但是也只有正行才能符合正道，最终塑造善果。
魏将乐羊去攻打中山国，他的儿子此时却在中山国之中。 中山国的君王听说乐羊来攻打之后，一气之下就把乐羊的儿子煮成肉羹送给乐羊。 谁知乐羊坐在幕下，竟然把这碗肉羹喝了，并且表示势必要讨伐中山国。 魏文候听说这件事情之后，就说：“乐羊为了我的缘故，真的吃了他儿子的肉吗？” 手下便说：“是的啊，他连儿子的肉都吃了，还有谁的肉不敢吃呢？” 后来当乐羊讨伐中山国回来之后，魏文侯奖赏了他的功劳，但是从此却再也不信任他了。 而另外一件事情则恰好与之相反，孟孙出去打猎的时候，捕到一只小鹿，他就吩咐自己的手下秦西巴先把小鹿带回去。 秦西巴走在路上的时候，母鹿就跟在后面悲哀地嚎叫，秦西巴看了之后不忍心，就把小鹿还给母鹿。 回去之后孟孙问他：“我抓来的小鹿呢？” 秦西巴就说：“我看母鹿在后面跟着悲鸣，不忍心，就把小鹿还给它了。” 孟孙大怒着说：“你好大胆子，竟然敢自作主张，把小鹿放了，就不怕我生气吗。” 就这样，孟孙把秦西巴赶走了，过了三个月之后他却又派人把秦西巴喊了回来，并让他做自己儿子的师傅。 有人就问孟孙：“以前你要惩罚他，现在又要让他做你儿子的师傅，这是什么道理？” 孟孙便说：“他不忍心小鹿受苦，怎么会忍心我的儿子受苦呢？” 二、虚伪的狡诈永远不如憨厚的朴实，不要拿一时的得利来衡量整个人生的客观发展。 从一时之间来看，虚伪狡诈无疑会占据上风，但是所谓“天网恢恢，疏而不失”，世间所有不符合正道的行为，当发展得足够久之后，都会带来一个错误的结果。 在漫长的人生过程中，唯一能够经得起时间检验的标准，也就是持守正道，以淳朴善良处世。
意思是说：我有一个愚人的心肠，混沌无知，所有人都光耀自炫，而我独自浑浑噩噩，众人都精明审查，而我独自懵懂。 在这里，老子所说“愚人的心肠”，并非是我们通常所理解的愚蠢浅薄，而是不以世俗的聪明为智慧的睿智，也正是大智若愚的道理。 如我们开篇所说，一个人在主观意识与欲望和情绪的共同冲击之下，早已经丧失保持本心的自然、看透事物本质的机缘和智慧。 而在世俗功利的基础上建立的狡诈，最多符合单个事物的发展过程，但却因此背离整个人生应该遵守的底线，而这就是背道而驰。 就像有的人为了某一件事情的利益，就放弃整个人生的良知的行为，在强烈欲望的占有下，利用聪明才智你争我夺，看似占尽世俗机巧，但实则却丢尽圣贤心智。 人生有所得者必有所失，失去德行的聪明永远算不上聪明。
德是靠才来发挥的，才是靠德来统治的，二者均要相辅相成，才能更好的作用于人生，缺一不可。 所以德才兼备才是智者，这样才能获得长久的良好发展。
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