这句话出现在《黄帝内经》的第一篇《上古天真论》中，《上古天真论》的“天真”二字也很有意思，“天真”可以理解为一种淳朴自然未受世俗污染的状态，《庄子 渔父》中说：“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真”，现代人与中华先贤的差距之一，就是逐渐地失去了“天真”之气。 古人十分注重“修身养性”，认为身心是分不开的，养身就必须先修心，所谓“身心灵”同调。身体健康了，“情绪”不健康，我们也会说他病了，“心”病了。  所以你看有的人骂人，经常骂别人“神经病”，其实骂错了，确切地说应该是“精神病”，“精神”上病了。 还有很多人表面看起来很健康，上班和别人也没什么两样，可是一个人躲起来的时候，或者面对亲人的时候，就会开始暴躁，发泄，哭，就会觉得自己哪哪都过得不好，然后开始睡不着觉，久而久之，就突然发现自己例假怎么也不正常了，头发怎么好像也掉得多了，这里或那里怎么好像又长了个东西……  为什么会这样？“精”不内守，“神”跑了。所以“情绪”是可以影响身体健康的，高级的养生，它首先必须得把人作为一个有血有肉有灵魂的整体的来看，血肉灵魂都必须养好了，才能养“生”，活得久。
也常听老一辈人说，六七十年代的时候，虽然大家的生活水平不如现在，吃的穿的用的东西都很单一，但人的精神面貌是十分饱满的，不像现在的人，出门一眼望过去，大部分暮气沉沉没有朝气。所以现代很多人焦虑、失眠，还出现了很多以前没有的所谓“现代病”。 故养生的最高境界，必须是一个“身心灵”同调的境界，“养身”和“养心”二者相辅相成缺一不可。  所以黄帝问岐伯，为什么古人能“活百岁，而动作不衰”时，岐伯就说了，要“恬淡虚无，真气从之，精神内守”，做到了这些，“病安从来？”，怎么还会得病呢？这十六个字也是一种修行的法门，包括很多静功来源都是从这句话衍生出来的。 恬淡虚无恬，安静，安定，其实在古代和舔是一个意思，大致是说动物或者人受伤后，自己会下意识地拿舌头舔伤口，达到自我疗愈的目的。所以恬在这里，可以理解为自我疗伤、自我宽慰，最后达到自得其乐的一种能力。 淡，就是平淡，淡定。所以恬淡是一种状态：淡泊名利，淡出声色犬马，以少欲静定为美。从人体层面来看，是一种道法自然的修行法门，淡去对名利的追求之欲，也淡去喜怒悲思情感方面的偏激，不喜不悲，不假外求。  虚无，虚者，空也。无者，没有之意。虚无这里指修行的要求，不执着于身体某一部位，不死守某一个点，目的进入一种清静的状态，内心意念虚去，空之又空。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”说的就是这种心无挂碍的虚无状态。 恬淡虚无，就是为了让我们清静下来，把外界的干扰，内心的情绪的干扰，都放下，不执着。这个时候，我们的先天之气，或者说我们的真气，就会顺从它本来应有的轨迹运行，当我们真的达到这个状态的时候，是可以明显的感觉到真气在体内的运行的。  真气从之真气从之是恬淡虚无的结果。就像我们上边说的，当我们做到恬淡虚无时，真气自然就会在它自有的轨迹上运行。真气者，人之气血根本也。真气从之是什么状态呢？其实医生不治病，治病的永远是人体自身，可以理解成人体免疫力，人体自有大药，这个大药的根本，就是真气。 我们作为万物之灵的人，在扮演者各种角色，在外，为了工作，我们是职员，在家里，我们是父亲，母亲，儿女。 一生都在做三件事，与人周旋，与事周旋，与自己周旋。  在这个过程中，我们会情绪化，会社会化，失去了本心，压抑了本真，怒则气上，思则气结，悲则气消。这些会给身体经络造成很多交通事故。让我们人体免疫力被压制。当我们恬淡虚无的时候，就会解放这种压制，让人体真气按最大的本能行事。修复身体，通其不通，解其郁结。 精神内守俗话说，人有三宝：“精”、“气”、“神”。精是神的物质基础，神能驾驭精气，神更多的是指情绪，思想，意念。我们多思的时候，气就会打结，所以没有食欲，因为脾胃跟着打结了，运化功能就差了。 人的精和神应该牢牢地守在身体内部，可我们现在的人很多都是精神不内守。不内守即外露，一个很明显的例子就是遗精，或者滑精（滑精和遗精的区别是没有性梦）。现代生活中，饮食追求口欲，作息夜夜笙歌，欲望丛生，我们的精神时刻向外驰求，这些行为都会让我们的精气向外流失。日久之下，人体怎么会健康呢？  所以这里提了一个法门，精神内守，让神不外驰。神不外驰，文正公有一个方法，无事时，心在腔子里。久而久之，能量就养回来了。 病安从来做到了恬淡虚无，真气从之，加上精神内守，食饮有节，那么，疾病它自然不会来。心清净了，给身体制造淤堵的情绪太过或不及，这个因素消除了，饮食对了，能量就充足了，能量也干净了。精神内守，耗散能量的出口无漏了，长久之下，哪里有病成长的空间呢？ 故曰，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？ |
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