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一、 这个世上真正有智慧的人不多，但是自以为聪明的人不少。 大多数人沉浸在自己主观愚昧的意识之中，以错误的结论定论世俗，再以愚昧的心思自以为是，最后导致自己沉浸在自以为是的得失标准之中，计较着不该计较的问题，痛苦着不该痛苦的琐碎。 《庄子》之中有这样一段话：一些人为了对付撬箱子、掏口袋、开柜子的小偷，而做了自以为的防范准备，比如收紧绳结，加固插闩和锁钥，是一般人所认为的聪明做法。但是一旦大的强盗来的时候，就背着柜子，扛着箱子，挑着口袋快步跑了，他们还唯恐那些绳结、插闩和锁钥不够牢固呢。既然这样，那么先前所谓的聪明做法，不就是给大盗做好积聚和准备吗？ 庄子在这篇文章中，用小偷和大盗的区别阐述了一个自认为聪明的世人，在自以为的层面所做出错误的做法，由此带来并不理想的结果。 这个道理不仅仅是停留于庄子口中，而是真实出现在生活之中，不管在历史上还是现实生活，类似的错误比比皆是。 比如春秋时期的晋国辅政大臣智伯，公然向韩、赵、魏三家索要土地，最后引发了灭门之灾。 当时智伯打算吞并三家势力，于是向三家索要地盘，韩、魏两家因为顾及智伯的势利，就把有上万人口的土地献给智伯。 而赵襄子因为拒绝献地，智伯便对其发起进攻，赵襄子无奈退守晋阳。 而智伯就率领韩、魏，企图合并围攻晋阳，因为对阵三年时间久攻不下，最后还打算水淹晋阳。 但是他没有想到，他的这一计策引起了韩、魏两家的疑心和不满，他们觉得今天智伯可以水淹赵襄子，明天可能也会水淹自己。 于是韩、魏两家和赵襄子一拍即合，三家约定里应外合，杀掉守护河堤的官吏，大水反灌了智伯的军队，并且同时向智伯的军队进攻。 当水灌智伯军队之后，韩、魏两家在侧翼夹击，当智伯被杀之后，他的全族也被诛杀。 智伯的这个例子就是典型的聪明反被聪明误，大多数人在欲望以及情绪的迷惑下，不仅看不清事物本质，反而会产生自以为是的妄论，最后造成的问题就是用错误的方式，带来更加糟糕的错误结果。 二、 在这个世界上，多数状态下存在的善恶对错，都不是本身客观的结果，而是由立场而形成的虚妄结论。 所以当一个人站在世俗的角度，对自己以为的事情自作聪明的同时，实际上事情存在的状态并没有他所想象的那么重要，而生活本身的状态，自然也不会按照他以为的发展。 就好像在生活中很多人总在抱怨：理想很丰满，现实很骨感，就是因为他活在自以为是的世界里，用一些愚昧笨拙的手段，企图主导客观规律的发展，最后的事实自然难以如愿，甚至会因为他的自以为是，使事物朝着更加糟糕的状态发展。 所以《道德经》之中才提出这样一个观点，叫做：绝圣弃智。 这里所说的“绝圣弃智”，并不是让我们真的放弃自己的头脑和智慧，而是放下自以为是的聪明。 就像我们开篇所说的一样：“大多数人并不是真的具备智慧，只是自以为聪明而已”。 当一个人沉浸在自以为是之中时，不仅仅是人生的错误，更是这个世界的糟糕的开端，因为多数人都没有客观衡量事物的正确观念，有的只是带着情绪和意识判定的结果，甚至是私心所直接主导的错误。 就像生活中有很多人特别聪明，但是他的聪明却没有以良知为结果，这样的聪明不仅给他个人，甚至给整个社会都带来了极大的危害，就是因为错误的意识所主导的结果。 对于这样的人来说，他的聪明不仅不是人生的幸运，反而是悲剧的根源。 而解决这一问题最根本的道理，就是从自己带着局限性的自以为是之中跳出来，跳到一个更大的角度，站在更大的角度看待当下的问题，才能释怀由当下的问题产生的纠葛和痛苦。 否则一生都沉浸于琐碎的得失之中，在自以为是的迷惑之下痛苦而不自知。 《庄子》之中曾多次提到一个与“大”有关的观点，或者说境界：不管是大葫芦，还是大到扶摇直上九万里的鲲鹏。 而目的，就是用这样“大”的角度，向我们阐述主观意识之外的一个境界，用这样大的境界，使我们能够理解这个世界的客观性，并在此基础上，尽可能地淡化自己局限之内的主观意识。 永远不要将自己以为的聪明，当做世界客观存在的真理，我们的认知离客观世界还差着许多个阶段。 既然理解不了世界，那就遵循世界，真正的理解顺其自然对人生的作用，当你能够理解得越多，痛苦就会越少，由有主观产生的错误也会随之减少，由此走向完全不一样的生命进程。 作者|国学书舍 品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，肯定不一样的人生。 |
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