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01 吾丧我 《齐物论》的开始：“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘。”他靠着几案，抬头看天，一口一口地长长嘘气。 他的学生颜成子游看到老师的形貌神态如此不同于往日，惊讶极了：“怎么可以如此?” 子游问老师：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?”我们活着，这身体形状可以像死去枯槁的树木吗?我们的心也可以像燃烧殆尽之后不再有温度的死去之灰吗? 这北国的山，山里冬日灰棕色的秃枝枯木，死寂的寒林，都像是对《齐物论》的发问，也像是回答。 而老师南郭子綦的回答只有三个字——吾丧我。老师说：我失去了自己。 不再有“我”，不再有“自己”，“我”失去了“我”，就可以形如槁木，心如死灰吗? 看着春天的翠绿，像死灰看着曾经炽热的火焰。春天的青翠，冬天的枯槁，其实是同一株树木。大火烧的一段柴薪，和燃烧后的死灰，也仍然是同一个身体。 我们的身体形貌，从婴儿到孩童，从孩童到少年，从少年，壮年，中年，两鬓斑白，到老年的形如槁木，其实是同一个“我”。不同时间里的同一个自己，可以有连续的对话吗？ “吾丧我”，是要用多长的时间才能学会把身上驮负太久的自我一点一点放下？疲累、急喘，是因为背负在身上的“我”太沉重了吗？ 千手观音石像下有众多木条祈求度病苦、得平安，地藏石尊下有更多给亡者的度化告白。诗人的诗句华美，其实或许不及平凡众生为亲人亡故唱赞诵念的“阿弥陀佛”吧? 整座山，一步一阶，每一片落叶，在空中飞舞，落地堕泥，形神消逝，都只说生死一事，也正是《齐物论》里“槁木”“死灰”的对话吧。 一株树木，可以从青春欣荣看到自己的枯槁吗?一段柴薪，可以从火的炽烈燃烧看到死灰的寒凉吗？ “吾丧我”，是两个时间里我与我的对话。 02 聆听更多的声音 《齐物论》里关于声音的描述很有趣,影响到汉语文化圈至今还用“人籁”“地籁”“天籁”品评音乐的高下。 但是《齐物论》里似乎并没有品评，也没有刻意分高下，只是带领人们进入听觉的微妙世界。 我们听过人的声音，但还没有听过大地的声音，没有听过天空的声音。他带领学生听宇宙的呼吸，那被称之为“风”的声音。“是唯无作,作则万窍怒呺。” 风，或许并不是一种声音，而是大块的呼吸。大块呼吸，让所有的孔穴发出声音。一棵百围的巨木，树上许多节瘤孔穴，像人的鼻孔，像口腔，像耳朵，像屋檐下承重的木，像圆圈，像石白，像凹洼，像污糟… 当风行过，所有的孔穴坳谷发出共鸣，那是大地宇宙的声音。像箭激射的声音，像火燃烧的声音，像万口叱咤，像喘息，像号叫，像肺腑深处的哭与笑。 我们应该可以听到更多的声音，比南郭子綦更多，或者比庄子更多。 宇宙大风停止，所有发声的孔穴万窍都虚空了，像我们身体的脏穴，一旦呼吸停止，穴窍也安静下来。 我此刻静静聆听雪落的声音，雪在风中聚散的声音，回旋沉浮的声音，坠落的声音，堆积的声音，融化和凝结的声音。 给竹子定出音高是人籁，找到宇宙间的孔穴呼吸是地籁，《齐物论》并没有直言“天籁”，是那个自己知道开始,也知道停止的声音吗？ 花绽放的声音和凋谢的声音，日出的声音和日落的声音，山岚升起和散灭的声音，生命形成和消逝的声音，日夜相互替代的声音。 03 是非与真伪 水墨画里，宋元都有用墨反衬画雪景的。黄公望的《九峰雪霁图》就是最好的例子，用墨渲染天空和水域，留白的山峦就像被雪覆盖一样。 黑与白，像《齐物论》里提出的是与非，真与伪，可与不可，然与不然。 是与非，在儒、墨的争执里仿佛永无休止。 《齐物论》里略略谈到儒、墨的是与非。因是因非，因非因是。 在立场的纷扰争论中，《齐物论》仿佛只想提醒“彼亦一是非，此亦一是非”，像昨日的黑与白，反差成了今日的黑与白。 是、非，黑、白，真、伪，乃至于可与不可，如果不把各自的立场、角度弄清楚，会是永远没有结论的争吵，各持己见。每个人固执自己的成见，以偏概全的话，墨家的“兼爱”就可能成为儒家口中的“无父”“无君”。 “自以为是，则以彼为非矣。” 庄子是非常擅长逻辑的，他也有一位喜欢玩逻辑的好朋友—惠子。在《逍遥游》里，他们两人针对“大瓠”和“大树”，已经两次过招。庄子懂逻辑，却也透彻看穿了逻辑的陷阱。 在一个大辩论的时代，庄子冷静超然于是非之外，看透彻儒、墨各自执着的“是”，也看透彻他们批判的“非”。 从人的角度立论，自有人间的真伪是非，自有人间的可与不可。各自执着于自己立场引起的是非辩论，最终并没有结果，这正是庄子说的：“是亦一无穷，非亦一无穷也。”
如果不能彻底看破逻辑的陷阱，当然是各说各话，没有交集，也没有结论，看似精密的逻辑却离真相越来越远，也离真理越来越远。 |
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