|
姤（卦四十四）乾上巽下 【原文】《姤》：女壮，勿用取女。 【今注】姤gou：卦名。亦有作“遘gou”者，有相遇之义。卦象一阴五阳，一女而遇五男，故名为《姤》。壮，健壮，又解作伤。取，娶。 【今译】姤：此女壮健伤男，勿娶该女为妻。 （《姤卦》象征相遇：女子过分强壮，不适合娶来作妻子。） 【周易正义】 44巽下乾上。姤：女壮，勿用取女。 [疏]正义曰：“姤，遇也。”此卦一柔而遇五刚，故名为“姤”。施之於人，则是一女而遇五男，为壮至甚，故戒之曰“此女壮甚，勿用取此女”也。 【集解】姤：姤，女壮，○虞翻曰：消卦也，与复旁通。巽，长女；女壮，伤也。阴伤阳，柔消刚，故“女壮”也。 勿用取女。○虞翻曰：阴息剥阳，以柔变刚，故“勿用娶女，不可与长”也。 【朱熹注】巽下，乾上。 女后：女壮，勿用取女。○姤，遇也。决尽则为纯乾，四月之卦。至姤然后一阴可见，而为五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故为遇。遇已非正，又一阴而遇五阳，则女德不贞而壮之甚也。取以自配，必害乎阳，故其象占如此。 【原文】《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！ 【今注】此释《姤》卦卦名及卦辞之义。遇：不期而合。○柔遇刚：《姤》一阴五阳，一阴在下而与五阳相遇。○长：长久。○品物咸章：众物显明。品，众。章，显着，显明。○刚遇中正：九五阳刚居中得正。○天下大行：《姤》卦下巽上乾，乾为天，巽xun为风，风行天下，故曰“天下大行”。 【今译】《彖传》说：姤，相遇。阴柔遇阳刚。“不要娶此女”，不可与她长久相处。天地相遇，众物皆光明。九五阳刚居中得正，大行于天下。《姤》卦之时，所含意义太大啦！ 【周易正义】《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也。 [注]施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，为壮至甚，故不可取也。 [疏]正义曰：此就爻释卦名，以初六一柔而上遇五刚，所以名“遇”，而用释卦辞“女壮，勿用取女”之义也。 “勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。 [注]正乃功成也。 [疏]“勿用取女”至“品物咸章也”。○正义曰：“勿用取女，不可与长”者，女之为体，婉娩贞顺，方可期之偕老。淫壮若此，不可与之长久，故“勿用取女”。“天地相遇，品物咸章”者，已下广明遇义。卦得遇名，本由一柔与五刚相遇，故遇辞非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。故孔子更就天地叹美“遇”之为义不可废也。天地若各亢所处，不相交遇，则万品庶物，无由彰显，必须二气相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物咸章”。 刚遇中正，天下大行也。 [注]化乃大行也。 [疏]正义曰：庄氏云：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，则能成品物。”由是言之，若刚遇中正之柔，男得幽贞之女，则天下人伦之化，乃得大行也。 《姤》之时义大矣哉！ [注]凡言义者，不尽於所见，中有意谓者也。 [疏]“姤之时义大矣哉”！正义曰：上既博美，此又结叹，欲就卦而取义。但是一女而遇五男，不足称美，博论“天地相遇”，乃致“品物咸章”，然后“姤之时义大矣哉”！。○注“凡言义者”至“有意谓者也”。○正义曰：《注》总为称义发例，故曰“凡言”也。就卦以验名义，只是女遇於男，博寻遇之深旨，乃至道该天地，故云“不尽於所见，中有意谓”者也。 【子夏注】阳也，君人之道也，正之恒也。而阴来代之，众以求之，其道遇也。阴之贼也。遇而合之，仕无正也。女之壮也，非人伦之道，不足以娶之。事无恒，不足以为用。夫易无穷也。阳不能独化，化不可以无遇，故遇而后成。初茍而终固，即遂其生，化之大焉。且物无大也，无细也。其得之大遇也。待于外之来也，岂已之由乎。其在于遇人，大吉。则乾阳也，巽阴也，有天地相遇之道焉。天地遇而万物章也，刚得中正而能择其柔，圣人遇于大位也。则其道大行，君子遇于时，辅圣人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而终着也。 【集解】《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用娶女，○郑玄曰：姤，遇也。一阴承五阳，一女当五男，苟相遇耳，非礼之正，故谓之“姤”。女壮如是，壮健以淫，故不可娶。妇人以婉娩为其德也。 不可与长也。○王肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。 天地相遇，品物咸章也。○荀爽曰：谓乾成于巽，而舍于离。坤出于离，与乾相遇，南方夏位，万物章明也。《九家易》曰：谓阳起子，运行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成于巽。既成，转舍于离，万物皆盛大。从离出，与乾相遇，故言天地遇也。 刚遇中正，天下大行也。○翟元曰：刚谓九五。遇中处正，教化大行于天下也。 姤之时义大矣哉。○陆绩曰：天地相遇，万物亦然，故其义大也。 【朱熹注】《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。○释卦名。 「勿用取女」，不可与长也。○释卦辞。 天地相遇，品物咸章也。○以卦体言。 刚遇中正，天下大行也。○指九五。 姤之时义大矣哉。○几微之际，圣人所谨。 【原文】《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。 【今注】此释《姤》卦卦爻之象。天下有风：《姤》下巽上乾，巽为风在下，乾为天在上，故“天下有风”。风行天下，无物不遇，故为《姤》象。姤，遇。○后，君。命，命令。诰，先儒多训作“告”。郑玄、王肃皆作“诘jie”。并训“诘”为止，“诰四方”即禁止四方行走。 【今译】《象传》说：天下有风，《姤》卦之象。君王效此发布命令，禁止天下四方旅行。 （《姤卦》的卦象是，巽风下乾天上，为天底下刮着风，风吹遍天地间各个角落，与万物相依之表象，象征着“相遇”；正如风吹拂大地的情形一样，君王也应该颁布政令通告四面八方。） 【周易正义】《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。 [疏]正义曰：风行天下，则无物不遇，故为遇象。“后以施命诰四方”者，风行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，诰於四方也。 【子夏注】人之治者，火承上之风，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。 【集解】《象》曰：天下有风，姤。○翟元曰：天下有风，风无不周布，故君以施令告化四方之民矣。 后以施命诰四方。○虞翻曰：后继体之君。姤阴在下，故称“后”。与泰称后同义也。乾为施，巽为命，为诰。复震二月，东方；姤五月，南方；巽八月，西方；复十一月，北方；皆总在初，故以诰四方也。孔子行夏之时，经用周家之月，夫子传《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏为十一月，姤为五月矣。 【朱熹注】《象》曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。 【原文】初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。 《象》曰：「系于金柅」，柔道牵也。 【今注】系，帛《易》作“击”，有牵引之义。“柅”ni，“柅”字古人多解，有说“织绩之器”者，有说车闸者，有说碍止之意者等。由《象传》称“'系于金柅’柔道牵也”、及帛《易》作“击”思之，当以解“柅”为车闸为是。○羸lei豕，以绳捆缚猪。蹢躅zhizhu，挣扎跃动之状。○柔道牵：初六一阴初生，与上阳爻相遇，阴柔牵引，阳刚而止。 【今译】初六：牵动铜车闸煞车（牵引车闸，控制车辆行止），占问则吉，如果有所往，则出现凶。猪被捆绑竭力挣扎。 （绑上坚固结实的车闸，占卜结果会很吉祥；前去行事，会遇到凶险，瘦弱的猪因烦躁而团团乱转。） 《象传》说：“制动铜车闸”，阴柔之道牵引。 （“绑上坚固结实的车闸”，紧急关头就可以使车轮与车闸“相遇”，而使狂奔的车子刹住。引伸为遇到强硬的对手，不要去硬碰，应该用柔韧的手段牵制对手， 达到以柔克刚的效果。） 【周易正义】初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。 [注]金者，坚刚之物。尼者，制动之主，谓九四也。初六处遇之始，以一柔而承五刚，体夫躁质，得遇而通，散而无主，自纵者也。柔之为物，不可以不牵。臣妾之道，不可以不贞，故必系于正应，乃得“贞吉”也。若不牵于一，而有攸往行，则唯凶是见矣。羸豕，谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱，故谓之“羸豕”也。孚，犹务躁也。夫阴质而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不贞之阴，失其所牵，其为淫丑，若羸豕之孚务蹢躅也。 [疏]“初六系于金柅”至“羸豕孚蹢躅”。○正义曰：系于金柅，贞吉”者，金者，坚刚之物。柅者，制动之主，谓九四也。初六阴质，若系於正，应以从於四，则贞而吉矣，故曰“系于金柅，贞吉”也。“有攸往，见凶”者，若不牵於一，而有所行往，则惟凶是见矣，故曰“有攸往，见凶”。“羸豕孚蹢躅”者，初六处遇之初，以一柔而承五刚，是不系金柅，有所往者也。不系而往，则如羸豕之务躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。羸豕谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱也，故谓牝豕为羸豕。阴质而淫躁，牝豕特甚焉，故取以为喻。○注“柅者，制动之主”。○正义曰：“柅者，制动之主”。柅之为物，众说不同。王肃之徒皆为织绩之器，妇人所用。惟马云：“柅者，在车之下，所以止轮令不动者也。”王注云：“柅，制动之主。”盖与马同。 《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。 [疏]正义曰：“柔道牵”者，阴柔之道，必须有所牵系也。 【子夏注】阴之为道，冝牵于阳。而守其正，保其吉也。君子随遇而往，无永正，何以终乎，凶其冝也。无异于牝豕从豭，遇无信蹢躅而已。非久之道也。 【集解】初六：系于金柅，贞吉。○虞翻曰：柅，谓二也。巽为绳。故“系柅”。乾为金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“贞吉”矣。 有攸往，见凶。○《九家易》曰：丝系于柅，犹女系男，故以喻初宜系二也。若能专心顺二，则吉，故曰“贞吉”。今既为二所据，不可往应四，往则有凶故曰“有攸往，见凶”也。 羸豕孚蹄遯。○虞翻曰：以阴消阳。往谓成坤。遯，子弑父；否，臣弑君。夬时三动，离为见。故“有攸往，见凶”矣。三夬之四。在夬，动而体坎，坎为豕，为孚，巽绳操之，故称“羸”也。巽为舞，为进退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望于五阳，如豕蹢躅也。○宋衷曰：羸，大索，所以系豕者也。巽为股，又为进退。股而进退，则蹄遯也。初应于四，为二所据，不得从应，故不安矣。体巽为风，动摇之貌也。 《象》曰：系于金柅，柔道牵也。○虞翻曰：阴道柔，巽为绳，牵于二也。 【朱熹注】初六，系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。○柅，所以止车，以金为之，其刚可知。一阴始生，静正则吉，往进则凶。故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶。然其势不可止也，故以羸豕蹢躅晓君子，使深为之备云。 《象》曰：「系于金柅」，柔道牵也。○牵，进也，以其进，故止之。 【原文】九二，包有鱼，无咎，不利宾。 《象》曰：「包有鱼」，义不及宾也。 【今注】包，即庖pao，乃厨房。○义不及宾：初六为阴为鱼，初四相应，其鱼当为九四之兵所有。今为二所有，故其爻辞之义为不利于宴请宾客。 【今译】九二：厨房里有鱼，无灾咎，但不宜于招待宾客。 （厨房里发现鱼，不会有灾祸；但不利于拿来宴请宾客。） 《象传》说：“厨房有鱼”，其义不及于宾客。 （“厨房里发现鱼”，还不会出现灾祸，但不宜用鱼来宴宾。因为不义之财不可取。） 【周易正义】九二：包有鱼，无咎，不利宾。 [注]初阴而穷下，故称“鱼”。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来应已之厨，非为犯夺，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不利宾”也。 [疏]正义曰：“庖有鱼、无咎”者，初六以阴而处下，故称鱼也。以不正之阴，处遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正应，乐充九二之庖厨，故曰“九二、庖有鱼”。初自乐来，为已之厨，非为犯夺，故得“无咎”也。“不利宾者”，夫擅人之物，以为己惠，义所不为，故“不利宾”也。 《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。 [疏]正义曰：“义不及宾”者，言有他人之物，於义不可及宾也。 【子夏注】阴者，身之资也。鱼非食之珍者。初非阴之正者，卦无阴，亦众之所向也。已得之而供其求，众失之，未足深吝，故获之无咎。得其中者也。畜非正之物，惧人之见，其义岂及于宾哉。 【集解】九二：包有鱼，无咎，不利宾。○虞翻曰：巽为白茅，在中称包。《诗》云：白茅包之。鱼谓初阴，巽为鱼；二虽失位，阴阳相承。故“包有鱼，无咎”。宾谓四。乾尊称宾。二据四应，故“不利宾”。或以包为庖厨也。 《象》曰：包有鱼，义不及宾也。○王弼曰：初阴而穷下，故称鱼也。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来，应已之厨，非为犯应，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不及宾”。 【朱熹注】九二，包有鱼，无咎，不利宾。○鱼，阴物。二与初遇，为包有鱼之象。然制之在己，故犹可以无咎。若不制而使遇于众，则其为害广矣。故其象占如此。 《象》曰：「包有鱼」，义不及宾也。 【原文】九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。 《象》曰：「其行次且」，行未牵也。 【今注】臀无肤，其行次且：详见《夬》九四。○次且：趑趄zijie。即指行动不便。○未牵：九三得正位，隔二未与初六之阴牵，但因初牵二不及三，故“未牵”。 【今译】九三：臀部无皮，行动困难，有危厉，无大灾。 （屁股上蹭破了皮，走起路来很困难；会遇到危险，但不会有大的灾祸。） 《象传》说：“其行动趑趄”，行动未牵制。 （“走起路来很困难”，表明在路上会遇到艰险，但尽管艰难，却并未完全受到牵制，还可以继续前进。） 【周易正义】九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。 [注]处下体之极，而二据於初，不为已乘，居不获安，行为其应，不能牵据，以固所处，故曰“臀无肤，其行次且”也。然履得其位，非为妄处，不遇其时，故使危厉。灾非已招，是以“无大咎”也。 [疏]正义曰：阳之所据者，阴也。九三处下体之上，为内卦之主，以乘於二，无阴可据，居不获安，上又无应，不能牵据以固所处，同於夬卦九四之失据，故曰“臀无肤，其行次且”也。然复得其位，非为妄处，特以不遇其时，故致此危厉，灾非已招，故无大咎，故曰“厉无大咎”。 《象》曰：“其行次且”，行未牵也。 [疏]正义曰：“行未牵”者，未能牵据，故“其行次且”，是“行未牵也”。 【子夏注】求初之，合二已，得矣，胡获焉。坐而不安，行而不正，牵系其柔而未得也。以其不获也。而止于位，故免于争竞之患虽，危而无大咎也。 【集解】九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。○虞翻曰：夬时动之坎，为臀。艮为肤。二折艮体，故“臀无肤”。复震为行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，虽则危厉，故“无大咎”矣。案：巽为股，三居上，臀也。爻非柔，无肤，行趑趄也。 《象》曰：其行次且，行未牵也。○虞翻曰：在夬失位，故牵羊。在姤得正，故“未牵也”。 【朱熹注】九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。○九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。然既无所遇，则无阴邪之伤。故虽危厉，而无大咎也。 《象》曰：「其行次且」，行未牵也。 【原文】九四，包无鱼，起凶。 《象》曰：「无鱼之凶」，远民也。 【今注】远民：九四阳刚失位，与初六相应，但因初六近九二，故九四远离初六之民，初六之阴为民。 【今译】九四：厨房里无鱼，惹起凶事。 （厨房里没有鱼，会发生凶险。） 《象传》说：“厨房无鱼而凶险”，远离初六之民。 （厨房里没有鱼而引起凶险，就好像君主失去民众百姓的支持，因为脱离民众，当然会发生凶险。） 【周易正义】九四：包无鱼，起凶。 [注]二有其鱼，故失之也。无民而动，失应而作，是以“凶”也。 [疏]正义曰：“庖无鱼”者，二擅其应，故曰“庖无鱼”也。庖之无鱼，则是无民之义也。“起凶”者，起，动也。“无民而动，失应而作，是以凶也。” 《象》曰：“无鱼”之凶，远民也。 [疏]正义曰：“远民”者，阴为阳之民，为二所据，故曰“远民”也。 【子夏注】无位之阴，遇斯获矣，二有之也。应何为乎起已求，遇之凶之道也。 【集解】九四：包无鱼，起凶。○王弼曰：二有其鱼，四故失之也。无民而动，失应而作，是以凶矣。 《象》曰：无鱼之凶，远民也。○崔觐曰：虽与初应，而失其位。二有其鱼，而宾不及。若起于竞，涉远行难，终不遂心。故曰“无鱼之凶，远民也”。谓初六矣。 【朱熹注】九四，包无鱼，起凶。○初六正应，已遇于二而不及于己，故其象占如此。 《象》曰：无鱼之凶，远民也。○民之去己，犹己远之。 【原文】九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。 《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。 【今注】杞qi，杞柳。章，章美，亦可能作光明。陨，降落。此爻我们虽以前人之说解之，但笔者疑此爻恐记录了一个古代故事。人们看到一个盛瓜的柳条器似的物体，包含着光明，自天而降。○中正：九五之阳居中得正。○陨，落。志不舍命：是说“有陨自天，命中有之，故志不违舍。舍，违。 【今译】九五：以杞柳条之器盛瓜。包含有章美，由天而降。 （用杞树枝叶包住甜瓜，好比内心怀着美好的品德，不必奔忙，称心的机遇就会自天而降。） 《象传》说：“九五包含章美”，因其中正。“自天而陨落”，志不舍其天命。 （《姤卦》的第五爻位九五内心怀着美好的品德，表明尽管处在最尊贵的地位，却能够坚守中道，心地纯正。这样一来，其相遇的情形也是最完美的，用不着上下奔忙，就能与上天恩赐的福佑相遇。充分说明只要不违天命，就能有好的遇合。） 【周易正义】九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。 [注]杞之为物，生於肥地者也。包瓜为物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其应，得地而不食，含章而未发，不遇其应，命未流行。然处得其所，体刚居中，志不舍命，不可倾陨，故曰“有陨自天”也。 [疏]“九五以杞包瓜”至“有陨自天”。○正义曰：“以杞匏瓜”者，杞之为物，生於肥地；匏瓜为物，系而不食，九五处得尊位而不遇，其应是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。“含章，有陨自天”者，不遇其应，命未流行，无物发起其美，故曰“含章”。然体刚居中，虽复当位，命未流行，而不能改其操，无能倾陨之者，故曰：“有陨自天”，盖言惟天能陨之耳。○注“杞之为物，生於肥地者也”。○正义曰：“杞之为物，生於肥地者也”，先儒说杞，亦有不同。马云：“杞，大木也。”《左传》云：“杞梓皮革自楚注，则为杞梓之杞。”子夏《传》曰：“作杞匏瓜。”薛虞《记》云：“杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈桡，似匏瓜。”又为杞柳之杞。案：王氏云“生於肥地”，盖以杞为今之枸杞也。 《象》曰：九五“含章”，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。 [疏]正义曰：“中正”者，中正故有美，无应故“含章”，而不发。若非九五中正，则无美可含，故举爻位而言“中正”也。“志不舍命”者，虽命未流行，而居尊当位，“志不舍命”，故曰“不可倾陨”也。 【子夏注】无中正之徳者，皆无鱼以至于悔也。至五徳博而位尊，谋其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以刚正之体，含章明之德，志在行道不舍教令，如天降之也。莫不咸赖矣，所谓刚遇中正而天下大行也。 【集解】九五：以杞苞瓜，含章，○虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽为杞、为苞。乾圆称瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，谓五也。五欲使初四易位，以阴含阳，已得乘之，故曰“含章”。初之四，体兑口，故称“含”也。干宝曰：初二体巽，为草木。二又为田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。 有陨自天。○虞翻曰：陨，落也。乾为天，谓四陨之初，初上承五，故“有陨自天”矣。 《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。○虞翻曰：巽为命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。 【朱熹注】九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。○瓜，阴物之在下者，甘美而善溃。杞，高大坚实之木也。五以阳刚中正，主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。有陨自天，本无而倏有之象也。 《象》曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。 【原文】上九，姤其角，吝，无咎。 《象》曰：「姤其角」，上穷吝也。 【今注】上空吝：上九阳刚居高而遇，故必困穷而致难。 【今译】上九：遇其角被抵（相遇），有悔吝，无灾咎。 （头上长角，处境艰难，不过也不会有大的灾祸。） 《象传》说：“遇其角而被触”，上九其道穷尽而有“灾”。 （“头上长角”，孤芳自赏，根本不会有志同道合的伙伴与之相遇，而失去大众的支持，等待着的只有困穷不通的命运。） 【周易正义】上九：姤其角，吝，无咎。 [注]进之於极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物争，其道不害，故无凶咎也。 [疏]正义曰：“姤其角”者，角者，最处体上，上九进之於极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。“吝无咎”者，角非所安，与无遇等，故独恨而鄙吝也。然不与物争，其道不害，故无凶咎，故曰“无咎”也。 《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。 [疏]正义曰：“上穷吝”者，处於上穷，所以遇角而吝也。 【子夏注】已过体矣，何所遇乎，姤于角也。以是求遇，可惜者也。不至于争，无吝已矣。 【集解】上九：姤其角，吝，无咎。○虞翻曰：乾为首，位在首上，故称“角”。动而得正，故“无咎”。 《象》曰：姤其角，上穷吝也。○王弼曰：进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物牵，故曰“上穷吝也。” 【朱熹注】上九，姤其角，吝，无咎。○角，刚乎上者也。上九，以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。 《象》曰：「姤其角」，上穷吝也。 |
|
|
