【原】《世界哲学源流史》中国魏晋南北朝时期哲学之一：魏晋玄学2

中国魏晋南北朝时期哲学之一：魏晋玄学2

2.裴頠的崇有论思想

裴頠字逸屋，生于西晋武帝泰始三年(267 年），被害于惠帝永康元年(300年）的八王之乱中。河东闻喜(今山西绛县）人。他的父亲裴秀是西晋的开国元勋。他自己也任过国子祭酒兼右将军、尚书仆射等高级官职。裴頠" 通博多闻，兼明医术" ，辩才更为世人称道，" 时人谓頠为言谈之林薮" 。他为人刚正不阿，疾恶如仇，虽然他和皇后贾南凤是姨表亲，但对贾后淫虐乱政深恶痛绝。曾与张华、贾模商议，欲废掉贾氏，但未成功。后来，八王之乱中为赵王司马伦所杀，时年仅34岁。

裴頠所处的时代正是整个魏晋南北朝唯一的一个短暂的统一时期。为了营建和巩固这个大一统的封建王朝，司马氏集团重新将以纲常名教为特征的儒家宗法思想奉为正统。这是历史的需要和必然选择。但是儒学作为一种统治思想已经陷入深刻的危机之中。特别是董仲舒的天人感应的神学目的论的一套说教，早已随着汉政权的覆灭而失去了说服力。魏晋以来的当权者和哲学家们都企图探索出一条新路子，来挽救统治思想的危机。

贵无论玄学就企图杂揉儒道，探索一条内圣外王之道。它把名教与无为统一起来，用道家的自然无为来补充儒学的缺陷。但是，雄心勃勃的司马氏集团不能满足于无为对君主的限制，加之玄学到了阮籍、嵇康那里发展成为" 越名教而任自然" 的思想，将名教与自然对立起来，更不利于封建国家的一统。时代的需要向哲学家提出了这样一个严肃的课题：那就是：要维护儒学之正统统治地位，摆脱其危机，内圣外王之道的玄学是最有吸引力的；要用玄学来解除儒学的危机，就必须纠正玄学的偏差，维护儒学的正统。裴頠承担了这双重的任务，他扬弃贵无论的理论形态，构筑了崇有论新体系的基本思路，代表了玄学发展的一个不可缺少的环节。

裴頠的主要著作就是《崇有论》。《崇有论》只有1368字，文约义丰。它可分为三个部分。首先，它提出" 以有为本" 的本体论，否定" 以无为本" 的观点。《崇有论》的一个基本命题是，" 总混群本，宗极之道也"。" 群本"就是群有，也就是具体存在的万物。" 宗极之道" 也就是最高的本体。意思是说群有的总体是最高的道。也就是说具体存在着的物质世界的总和是最高的本体。离开客观存在的万有而独立自存的本体是没有的。在这个万有的整体中，由于每个具体事物性质形象不同而区分为不同的族类。" 方以族异，庶类之品也；形象著分，有生之体也"。这就是说，一切生长变化的具体事物都因其形象显著区分为不同的个体。这与王弼等人万有" 以无为本" 的思想形成鲜明的对立。

裴頠认为，万物的变化和错综复杂的联系是探寻事理形迹的根源。即：化感错综，理迹之源也；"生而可寻，所谓理也" ，这个" 理迹" 是可以寻求的，因为它存在于客观事物之中。" 理之所体，所谓有也。" 超乎具体事物之上的虚无的" 理" 是不存在的。

裴頠认为，每一个具体事物因为是整体的一部分，所以都有片面性。" 夫品而为族，则所禀者偏。" 因此都不能孤立存在，即所谓" 偏无自足，故凭乎外资"。" 资"就是依靠，就是条件的意思。就是说，事物是在相互联系、相互作用的关系中存在的。条件有适宜与不适宜之分，即"资有攸合，所谓宜也。" 事物有了适宜的条件才能生存发展。选择适宜的生存条件就叫做情，这就是" 择乎厥宜，所谓情也"。" 宝生存宜" 是一切有生之物共同的情理，也就是说万物之间相互联系、互相资助、互相依存，就是其存在和发展的共同根源，而不应到事物之外去寻找其存在的原因。

他指出：" 济有者皆有也"。就是说对" 有" 发生联系、发生作用的是都" 有" ，而不是"无"。他据此批驳了王弼" 以无为心" 的观点，认为" 心非事也，而制事必由于心，然不可制事以非事谓心为无也"。他举例说：" 匠非器也，而制器必须于匠，然不可以制器以非器，谓匠非有也。" 这就是说，人的思想活动不是事物本身，但做任何事情都离不开思想活动，这种思想活动不是" 无" ，而是一种"有"。裴頠能朦胧地意识到人的思想活动的客观物质性，是一种难能可贵的唯物主义观点。

裴頠提出：名教是" 有之所须"，" 宝生存宜" 之必然，也就是人们为造成适宜生存条件而确定的人类社会中的行为准则。它本身就是一种有，而不需要用无作自己存在的根据。他要求人们" 居以仁顺，守以恭俭，率以忠信，行以敬让，志无盈求，事无过用"。这是" 圣人为政之由也。" 这里的仁顺、忠信、礼让、中庸等都是儒学名教的原则，以此为" 为政之由" 也就是要树立儒家纲常名教的正统地位，以适应封建一统的政治需要。这是对" 越自然而任自然" 的贵无论玄学的否定。

《崇有论》还分析了贵无论政治上的危害，从世界观上对贵无论做了深刻批判。

总之，裴頠在他短短千余字的《崇有论》中，构筑了一个完整世界观的基本框架。他认识到物质世界是客观存在的，而不是由虚无派生出来的。他提出了万有的整体就是道的唯物主义本体论，否定了以无为本的本体论。他扬弃先秦唯物论者把一种或几种物质的特殊形态金、木、水、火、土或气作为物质世界构成因素的旧说，提出了物质世界有总体的概念，把对物质概念的认识提高到一个新的水平。他对贵无论和腐朽的门阀士族的批判也有着积极的社会政治意义。

3.郭象的独化论思想

郭象，字子玄，河南洛阳人。他生于魏嘉平四年(252 年），死于晋永嘉六年(312 年）经历了西晋王朝从建立到灭亡的全过程。自291 年的" 八王之乱"到"永嘉之乱" ，直至西晋灭亡，是中国历史上少有的黑暗时代，战乱频繁。生民涂炭，亡国败家，一片残破景象，大批名士在政治斗争中死于非命。如何摆脱现实生活的苦难来重建一个正常的封建秩序。成为哲学家思考的主题。郭象力图调和哲学与现实的矛盾，以及玄学内部不同派别的矛盾，名教与复归自然关系的玄学主题。他作《庄子注》，来发挥自己的哲学思想。对何、王、裴頠等人的玄学进行综合总结，形成了完整而宏大的" 独化论" 的唯心主义哲学体系。

在什么是世界本体的问题上，王、何贵无论主张" 有生于无" ，" 以无为本"，裴頠崇有论主张以有为本，认为" 无" 不能生" 有" ，"始生者，自生也"。郭象接过这些观点，并加以绝对化，认为老庄之所以称道无，是要说明" 生物者无物，而物自生耳"。他把" 有" 和"无" 、" 有" 和" 有"对立起来，认为" 非唯无不得化而为有也，有亦不得而为无矣"。他还说：" 有之不能为有，而自尔耳"。这就是" 无"不能生" 有" ，" 有" 也不能"有"。一切有物都是" 自生" 、"自选"的，正所谓" 上知造物无物，下知有物之自造"。天地万物都" 独化于玄冥之境"。这个带有神秘色彩的" 独化" 说就是郭象对世界天地万物的生成、变化及其相互关系的最根本的解释，是郭象哲学体系的核心。

郭象的" 独化" 论包含着一定的合理因素，如他认为天地万物的生成和变化都是自然而然的。" 万物必以自然为正，自然者，不为而自然者也。" 他认为"天地日月不运而行也，不外而自止也，不争所而自代谢也，皆自尔。" 他认为"天者，万物之总各也。" 天不是造物者，也不是万物的主宰。万物自生，没有造物主。从这个意义上讲，郭象的独化说否定了当时流行的宗教神学的" 造物主"——上帝，也是对天人感应神学目的论的根本否定。因此有其合理的因素。

但是郭象认为万物不仅自造，而且自足，不需任何外界条件而孤立存在，"无所待焉" ，独生而无所资借事物的生成与存在既没有原因，也没有条件，又不是造物者所造，只能" 突然而自得" ，"忽然而自尔"。那么，它究竟是从哪里冒出来的呢。郭象只好找了一个说不清道不明的混沌不分的" 各无而非无" 的"玄冥之境" ，说万物都" 独化于玄冥之境"。" 玄冥之境"似无非无，是一个神秘莫测的世界。这使郭象的独化论罩上了浓重的神秘色彩。

郭象认为，天地万物就个体来讲是自造的、独化的，但就世界整体来讲又是互不可缺的，完全和谐的。那么，这些自生、自造、彼此孤立存在的个体如何达到和谐呢。这个和谐的世界秩序是由什么决定的呢。郭象认为是" 命" 或者"理" ，有时也称为" 天理"。天地万物的生成、变化或者说" 独化" ，所以是这样而不是那样，" 唯在命耳" 完全是" 命"或" 理" 决定的。所谓" 命" 或"理" 是一种" 无可奈何" 、" 不知其所以然而然" 、" 不得已"的决定力量。这种" 命" 或" 理" 也是独化出来，" 自然而然" 的统摄一切具体事物、规定世界秩序的、不可违抗的神秘力量。

郭象的独化论和神秘主义又导致他在认识论上不可知论。在他看来，任何事物都是突然的独自生存变化，无因无果，" 玄冥之境" 是混沌不分的，" 理" 、"命" 是" 不知其所以然而然" 的，因此，" 夫死者已自死，生者已自生，圆者已自圆，方者已自方，未有其根者，故莫知"。他又认为，人的本性也是独化的、有限的。人的活动能力和范围不能超出其本性。人的目见、足行、心知只是一种本能的" 任其自动" 而不是主观的能动性。因此他要求人们完全放弃对外部世界的认识。" 放之自尔而不推明也"。而要通过主观修养，达到物我皆忘的境界，便可以" 冥然自合" ，而"得其枢要也"。在这种主体与客体的神秘的" 冥合" 中，" 弥贯万物而玄同彼我，混然与天下为一" ，可见，郭象的不可知论又反过来导致了十足的神秘主义。

在政治理论方面，郭象主张行" 内圣外王之治" ，主张" 天为"。但他所说的无为决不是" 拱默而已" 的无所作为，而是" 率性而动，故谓之无为"。他把顺其自然的" 各用其性" 的活动看作是无为，只要不超出本性范围的活动就不算是有为。他说：" 夫工人无为于刻木，而有为于用斧；主上无为于亲事，而有为于用臣。臣能亲事，主能用臣；斧能刻木，而工能用斧。各当其能，则天理自然，非有为也。"

他用顺其天理自然来调合有为与无为，是达到统治者与被统治者、君主与臣民之间的" 和谐" ，统治与被统治都是各自的本性使然，就象工用斧、斧刻木一样合情合理。君主统治臣民是合理的，" 千人聚，不以一人为主，不乱则散。" 应当以" 贤者为君，才不应世者为臣" ，这是合乎天人之道的。被统治者接受统治也是合理的，因此要" 安命"。要"各安其所司" 、" 各足于所受" 、"各静其所遇"、" 各安其所安" ，从而使贤愚贵贱，君臣上下各安其分，" 天下无患矣"。

郭象还把仁义道德、纲常名教说成是人的自然本性。他认为" 夫仁义者，人之性也。" 他反对把仁义道德看作外在因素的说法，认为仁义也是人独化于玄冥之中的本性，服从名教是" 天命之固当也。" 郭象的独化论发展了魏晋玄学本体论，使中国的思辨哲学发展到一个新高峰。他看到万物本来就存在，用不着为世界寻找一个最终根源，这是人类认识发展史上的一个重大进步。但是他的独化论体系是唯心主义形而上学的，他的" 玄冥" 说有着浓厚的神秘主义和不可知论的色彩，对佛教的传播、对后世的宋明理学产生了深刻影响。