《中庸》原文和译解参考《傅佩荣译解中庸》第一章天命之谓性，率性（参考《论语·雍也》“人之生也直，罔之生也幸而免。”）之谓道，修道之谓教（参考
第二十章“修身以道，修道以仁”）。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，
故君子慎其独也（义同《大学》“慎独”）。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致
中和，天地位焉，万物育焉。（天命：天的命令，引申为天所赋予的；率：循，顺；道：原意是路，此处指正路；教：教化；见：通现。）天所赋予
的就称为本性（并未说明这种本性的性质是善是恶，与孔子所说的天命稍有不同：《论语·为政》“五十而知天命”中，有具体的内容，使孔子可以
知之畏之，进而顺之乐之），顺着本性去走的就称为正路（率性有真诚之意，不是顺着本性自然发展，还需配合修身功夫），修养自己走在正路上的
就称为教化（道是人生应行之道，代表人应该遵循的规范和理想生活方式。修养自己的言行以走上人生正路，而非外在有个“道”让人去修；离开人
性，无道可言，顺着人性去走上此道，即是一切教化的目的所在。教化是帮助人完成本性的要求，而非在人性之外另有一套知识系统或礼乐制度加于
其上）。正路是不应该片刻离开的，可以离开而继续走的就不是正路了。因此之故，君子对于他所没见过的事也戒惕谨慎，对于他所没听过的事也担
心害怕（君子所不睹不闻的，是自己若离道而行，将来就有可能做出现在所见不到、所听不到的各种恶行）。然后，隐蔽的事变得最清楚，细微的事
变得最明白（隐蔽与细微之事，可能逐渐发展为清楚与明白之事；一个人的言行表现，都是由最初的隐微意念所演变及展示出来的），因此君子在独
处时特别谨慎。喜怒哀乐尚未表现出来时，称之为中（人类最常见的四种情绪尚未表现出来时，内心的状态是平衡稳定的，如孟子之“平旦之气”，
就接近于“中”的状态，而真正的修养要在日常活动中也努力保持这种状态）；表现出来都能合乎节度，称之为和（和是儒家的功夫理论，是否“中
节”要考虑两点：首先是内心有所感触就真诚表现出来，然后才是别人的判断，即表现出来的方式与程度要配合礼乐制度与习俗）。中的状态是天下
众人的共同基础，和的状态是天下众人通行的正路。天下众人完全做到中与和，天地就各安其位，万物就生育发展了。第二章仲尼曰：“君子中庸（
参考第三章），小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中（参考《论语·微子》“无可无不可”）；小人之反中庸也，小人而无忌惮也（义同《大学
》第四章“小人闲居为不善，无所不至”）。”（时中：在适当的时机做正确的事；无忌惮：不管任何时机，一有机会就行恶，与“时中”恰恰相反
。）仲尼说：“君子做到的是中庸（与其说它是一种德行，不如说它还包括衡量德行的智慧和实践德行的勇气，即“智仁勇”三达德），小人做到的
是反中庸。君子所做的中庸，是说君子在任何时机都合乎中的标准（时表现了对时机的判断，突显中庸的智慧特色）；小人所做的反中庸，是说小人
没有任何顾忌害怕的事。”第三章子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣（参考《论语·雍也》“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”）。”孔子说
：“中庸实在是最高的德行了！百姓长期以来很少能够做到的。”（不能做到的原因在于：一般百姓未受适当教育，缺乏判断的“智”，更大的困难
是“勇”，这是要付诸实践，长期坚持，必要时还须牺牲生命的。后续各章对此作出说明：第四、五章以“道”来说明中庸的难行，第六章以舜为例
说明“智”，第七章说及“智”与“勇”，第八章提及“善”，所指为“仁”，第九、十章皆与“勇”有关，第十一章再总结其难行。）第四章子曰
：“道（参考第一章）之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也（参考《论语·先进》“过犹不及”）。道之不明也，我知之矣；贤者过之，不
肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也（参考《老子》12章“五味令人口爽”，《孟子·尽心上》“行之而不着焉，习矣而不察焉。终身由之而
不知其道者，众也”）。”孔子说：“道得不到实践的机会了（由“率性之谓道，修道之谓教”可知顺着人性与依靠修养，这两者搭配起来才是真正
的“道”，即人生正路——中庸），我知道其中的缘故；明智的人所想的超过了中庸，愚笨的人所想的未达到中庸（智者聪明，把道想得太高远，以
致不能在日常生活中实践；愚者则是没想到道在日用常行之中，以致不知要如何去实践）。道得不到彰显的机会了，我知道其中的缘故；贤良的人所
行的超过了中庸，不长进的人所行的未达到中庸（贤者努力实践，总是找一些特别的善事来做，以致超过了中庸的标准；而不肖者不肯长进，达不到
此标准）。人没有不吃喝的，但很少能够分辨滋味啊。”第五章子曰：“道其不行矣夫（参考十二章“天地之大也，人犹有所憾”）。”（其：其…
…夫/乎，感叹语；另通岂，难道，表示惋惜。）孔子说：“道恐怕真的得不到实践的机会了（体现儒家的人文情怀——忧患意识）！”第六章子曰
：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善（合乎《论语·季氏》“益者三乐”之“乐道人之善”）。执其两端（参考《论语·子罕》“我
叩其两端而竭焉”），用其中（参考第七章“择乎中庸”）于民，其斯以为舜乎！”（知：通智；迩：近，引申为浅近；用：择而行之；中：适当合
宜的措施，即具体的善行。）孔子说：“舜真是具备伟大的智慧啊！舜喜欢向人请教，又喜欢考察浅近的言论。对于听来的一切，他隐藏邪恶的部分
，传扬善良的部分。他把握事情的正反两端（这是衡量任何事情的方法，需要智慧，等于是在寻找行善的方法），再将合宜的做法加在百姓身上（中
庸有“用中”之意，即“择善而行之”）。这大概就是舜所以是舜的缘故吧！”第七章子曰：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知
辟也。人皆曰‘予知’，择乎中庸（参考第六章“用其中于民”），而不能期月守也。”（罟：音古，捕鱼与鸟之网；擭：音或，捕野兽之机槛；陷
阱：捕野兽之坑坎；辟：音必，避开；期：音机。）孔子说：“人们都说‘我懂得道理’（自以为聪明），但是被驱使而陷入罗网陷阱之中（比喻人
误入歧途，陷于罪恶的牢笼之中）却不知道要避开。人们都说‘我懂得道理’，但是选择了中庸的做法却没办法守住一个月（表示中庸需要人主动去
“择”，中庸即用中，本身即有“择”意，且择善后还须“固执”，长期坚持）。”第八章子曰：“回之为人也，择乎中庸（参考第七章“择乎中庸
”），得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”（拳拳：奉持之貌；服：有如着衣；膺：胸。）孔子说：“颜回做人的方式，就是选择中庸去实践。他得
到任何一种善，就紧紧抱住，谨守奉持，不让它再离开了（颜回修养的方法：觉知不善，立即革除；觉知善，则拳拳服膺。中庸和善都是所择对象，
此时，中庸即“智仁勇”之仁。拳拳服膺是固执的功夫，涉及“勇”）。”第九章子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞（即《孟子·滕文公上》之“
为仁不富”）也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（均：平治；蹈：音到。）孔子说：“天下国家可以平治（强调“智”），爵禄富贵可以辞让（需
要“仁”），锐利兵刃可以踩踏（需要“勇”），但是中庸却没有办法做到（“智仁勇”三者兼具才可做到中庸，以“择善固执”来说，择为智之事
，善为仁之属，固执则为勇之表现）。”第十章子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教（参考《老子》36章“柔弱胜
刚强”），不报无道（参考《老子》63章“报怨以德”），南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不
流（类似《论语·子路》“君子和而不同”），强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉（类似《孟子·滕文公下》“富贵不能淫”），强
哉矫！国无道，至死不变（类似《孟子·滕文公下》“贫贱不能移”和“威武不能屈”），强哉矫（参考《论语·里仁》“不仁者不可以久处约，不
可以长处乐”）！”（抑而：或者你；衽：音人，席；金革：兵刃和甲胄；矫：卓越，出众；塞：音色。）子路请教怎样才是强。孔子说：“你问的
是南方所谓的强，北方所谓的强，还是你所应做到的强呢？采取宽大柔和的方式，对无理横逆的人不去报复，这是南方所谓的强，君子认同这种做法
。以兵刃甲胄为卧席，即使战死也不遗憾，这是北方所谓的强，刚强者认同这种做法。因此，君子要做到的是：与人和谐但不会随人同流（和谐而有
节制，出于内心坚定的意志），这样的强真是卓越！立于正道而毫不偏倚，这样的强真是卓越！国家上轨道时，不改变昔日未通达时的操守，这样的
强真是卓越！国家不上轨道时，到死也不改变自己的原则，这样的强真是卓越！”第十一章子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣（参考《论
语·述而》“子曰：二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也”，“子不语：怪、力、乱、神”）。君子遵道而行，半途而
废（参考《论语·雍也》“子曰：力不足者，中道而废。今女画”），吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔（参考《易经·乾卦·文言传
》“遁世无闷，不见世而无闷”，《论语·学而》“人不知而不愠，不亦君子乎”），唯圣者能之（参考《论语·述而》“圣人，吾不得而见之矣，
得见君子者斯可矣”）。”（素：索，探求；隐：隐僻神秘之理；圣者：即圣人，非指圣王。）孔子说：“探求隐僻之理与做些怪异行为，这些会留
给后代的人去传述，但我是不会这么做的。君子依循正途往前走，有可能走到一半就放弃，但我是没办法停止的。君子凭借着中庸原则，即使避开世
间而不被人所知，也不觉懊恼，只有圣人做得到吧。”第十二章君子之道，费而隐（参考第一章，费针对“率性之谓道”而言，隐针对“天命之谓性
”而言）。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉（参考《孟子·尽心下》“圣而不可知之之谓神”）。夫妇之不肖，可以能行焉
；及其至也，虽圣人亦有所不能焉（参考《论语·雍也》与《论语·宪问》分别提及“博施济众”与“修己以安百姓”是“尧舜其犹病诸”）。天地
之大也，人犹有所憾。故君子语大（如《孟子·公孙丑上》浩然之气可以“塞于天地之间”，《孟子·尽心上》真正的君子可以“上下与天地同流”
），天下莫能载焉；语小（如《孟子·告子上》孟子引述孔子所说“出入无时，莫知其乡，惟心之谓与”），天下莫能破焉。（君子之道：成为君子
所应走的正路，所应依循的法则，或所应奉持的理想；费：应用广泛；隐：精微奥妙；破：击破、剖析、穿透。）君子的道（君子指有志成为君子的
人，是平凡人在立志后的进展过程），既广泛又精微。一般夫妇就算是愚昧的（五伦中，夫妇位居最先，然后才是父子、兄弟、朋友、君臣；愚者相
对于智者来说，愚者具备基本常识，其中就有君子之道），也可以参与了解某一部分；若是谈到最高境界，即使圣人也有无法了解的地方。一般夫妇
就算是不长进的（不肖者相对于贤者来说，指表现未到标准的人，虽为不肖，也会依循风俗习惯，其中就有君子之道），也可以具体做到某一程度；
若是谈到最高境界，即使圣人也有无法做到的地步。像天地这么伟大的功能，人还是有他的遗憾（原因在于：平凡人需要受教育，否则无法成为君子
；人若未能成为君子，则天地的功能、万物的生长也将受到拖累，如生态环境的破坏。也可解为：圣人既要担心人类是否受到良好教育，又要担心天
地万物是否合乎理想状况）。所以，君子谈到大的层次（可以贯通天地，显示宇宙情怀），天下没有东西可以承载它；谈到小的层次（凡物各有其理
），天下没有东西可以穿透它。《诗》云:“鸢飞戾天，鱼跃于渊。（其后两句“暟弟君子，遐不作人？”）”言其上下察也。君子之道，造端乎夫
妇，及其至也，察乎天地。（暟：音凯，无日旁；察：昭著显明。）《诗·大雅·旱麓》（祝福周王祭祀得福之诗）说：“鹞鹰飞翔到天空，鱼群跳
跃于水中。（意即：和乐平易的君子，怎么不作育人才？）”这是说它显现于天上与地下。君子的道就从一般夫妇相处开始，若是谈到最高境界，则
显现于上天下地（天地合作使万物生育发展，君子的理想也是要使人间成为乐土，让人活下去，同时活出人性的价值）。第十三章子曰：“道不远人
。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯，伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止（参考《论
语·颜渊》“举直错诸枉，能使枉者直”）。忠恕，违道不远（此处说明忠恕离道不远，并不等于道；参考《论语·里仁》“夫子之道，忠恕而已矣
”，表明曾子的答案未必正确），施诸己而不愿，亦勿施于人（即《论语·颜渊》“己所不欲，勿施于人”）。（睨：音逆）孔子说：“道不会脱离
人生。一个人追求道时，若是脱离人生，那么他所追求的就不可能是道了。《诗·豳风·伐柯》（咏婚姻应合乎礼仪之诗）说：‘砍个斧柄，砍个斧
柄，它的式样不在远处。’手握斧柄要去砍个斧柄，斜着眼睛看，两者还是有一段距离。所以，君子以好人的式样来治理别人，别人改正了就停下来
（让好人来示范）。能做到尽心尽力的忠与推己及人的恕，就距离道不远了。凡是不愿意加在自己身上的事，也不要加在别人身上。君子之道四，丘
未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也（参考《论语·公冶长》孔子将侄女嫁给南容）；所求乎
朋友，先施之，未能也（参考《论语·乡党》“朋友死，无所归，曰：于我殡”，“朋友之馈，虽车马，非祭肉，不拜”）。庸德之行，庸言之谨；
有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”（顾：配合，照顾；慥慥：音草草，第四声，笃实貌。）君子之道有四方
面，我一件都没有做到：要求儿子应该事奉父亲，我没有做到（三岁丧父）；要求臣属应该事奉国君，我没有做到（仅为官五年）；要求弟弟应该事
奉兄长，我没有做到（其同父异母兄孟皮早死）；要求朋友应该先付出心血，我没有做到（可能是自谦，也可能朋友都珍惜他，先对他付出心血）。
平常的德行就要实践，平常的言语就要谨慎（修养即是要在日常生活的言行中下功夫）。德行有所不足，不敢不努力去做；言语还有多余，不敢全部
都说完。言语要照顾到行为，行为要配得上言语，君子怎么会不笃实呢？”第十四章君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行
乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！（素：现在的状况）君子就他现在所处的位置而采取行动，不会期盼在此之
外的一切。他处于富贵中，就做富贵者该做的事（消极者如“富贵不能淫”；积极者如“富而好礼”，“博施于民，而能济众”）；他处于贫贱中，
就做贫贱者该做的事（消极者如“贫贱不能移”，积极者如“贫而乐道”）；他处于夷狄社会，就做夷狄社会中所该做的事（一方面，“君子居之，
何陋之有？”另一方面，从事教育工作，教化落后地区的百姓）；他处于患难环境，就做患难环境中所该做的事（消极者如“威武不能屈”，积极者
如“君子固穷”）。君子没有处在任何地方会不觉得愉悦的！在上位不陵下，在下位不援上（参考《易经·系辞传下》“君子上交不谄，下交不渎，
其知几乎”）；正己而不求于人，则无怨；上不怨天，下不尤人（参考《论语·宪问》“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎”）。故君子
居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身（参考《孟子·离娄上》“行有不得者，皆反求诸己”）。”（陵：
陵忽，欺压；援：攀缘，巴结；易：平地，平常处境；命：使命，任务，此处指命运；徼：音绞，求；幸：侥幸，幸运；正鹄：指箭靶；鹄：音古，
箭靶上所缝的兽皮；正：鹄中所画的中心。）他处在上位，不会欺压下属；他处在下位，不会攀援上司。端正自己而不要求别人，就不会有任何怨恨
。对上不抱怨天，对下不责怪人。所以，君子安处于平常日子以等待命运来到（命运和使命的关系：命运是被动接受，无可奈何之事；使命是主动觉
悟，积极面对之事。可以单用“命”与“天”来代表，如《论语·颜渊》“死生有命，富贵在天”，《孟子·万章上》“莫之为而为者天也，莫之致
而致者命也”），小人走在偏险的路上以贪求好运。孔子说：“射箭的态度很像是君子的作风，没有射中箭靶，就会回到自己身上要求自己。”第十
五章君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑（《孟子》14.32）。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家，
乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎（参考《孟子·告子下》“尧舜之道，孝弟而已矣”）！”（好：音灏；翕：音细，合；耽：亦作湛，久；帑：
音奴，子女；顺：让父母顺心，也活得安乐。）君子之道，就好像要走到远方，一定要从脚边出发；就好像要登到高处，一定要从平地开始。《诗·
小雅·常棣》（此诗描述兄弟之情，以劝兄弟相亲相爱）说:“妻子恩爱融洽，有如鼓瑟弹琴；兄弟手足相亲，和乐更是长久；家人相处得宜，妻小
也都快乐。”孔子说：“这样父母一定顺心了（由孝悌着手，推而广之，可以安顿天下人）！”第十六章子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗
见，听之而弗闻（参考《老子》第14章“视之不见，听之不闻，搏之不得”），体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服（参考《论语·乡党》“齐
，必有明衣，布。齐必变食，居必迁坐”），以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右（与孔子“祭如在，祭神如神在”的态度相应）。（德：功能
，作用；齐：斋；明：明洁；洋洋乎：流动充满的样子。）孔子说：“鬼神所产生的功效，真是盛大啊（孔子对鬼神的看法：一、相信鬼神存在并且
定期举行祭祀，如《论语·述而》中，他最谨慎面对的三件事依序是“齐、战、疾”，《论语·八佾》中，“祭如在，祭神如神在。子曰：吾不与祭
如不祭。”二、提醒人们不可谄媚鬼神，如《论语·为政》中，“非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。”《论语·八佾》中，他无法苟同俗语
所谓：“与其媚于奥，宁媚于灶。”三、人们应以适当的方式敬奉鬼神，如《论语·泰伯》中，称赞大禹“菲饮食而致孝乎鬼神”，《论语·雍也》
中，“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”人们无法得知鬼神的本体状态，只能就其功能加以描述）！要看它却看不见，要听它却听不着，但是
它又体现在万物之中（人的感官作用十分有限，不能以某物“弗见、弗闻”而忽视或否定其存在），没有任何东西可以遗漏它。它促使天下的人斋戒
明洁、衣冠整齐，来举行祭祀仪式（古人祭祀前要戒七日，斋三日）。祭祀时它好像洋溢在我们的上方，好像洋溢在我们的左右。《诗》曰：‘神之
格思，不可度思，矧可射思。’夫微之显（意即《大学》第四章“诚于中，行于外”），诚之不可揜如此夫！”（格：来，至；思：语助词；度：音
堕，猜测；矧：音沈，何况；射：音意，厌也，厌倦不敬；揜：音眼，掩蔽。）《诗·大雅·抑》（卫武公自我警惕之诗）说：‘神的来临，不可测
度，我们又怎能厌倦不敬呢！’隐微的会显扬开来，真诚的心意不可掩蔽，情况也是同样的啊（鬼神的存在可说十分隐微，而其作用却彰明昭著。由
此推及：人内心的真诚态度也是不可能被掩蔽的）！”（本章由鬼神的作用说起，谈到“诚”对人的重大意义。《中庸》自此开始出现“诚”字，从
二十章以后才详细探讨其深刻意涵。）第十七章子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德，必得
其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。（笃：厚，增益）孔子说：“舜是做到大孝的人了
！德行至于圣人之境，尊贵至于天子之位，富裕到拥有四海之内的一切，有宗庙来祭祀他，有子孙来继承他（描写舜的大孝所得善报）。因此，德行
伟大的人必定得到高位，必定得到厚禄，必定得到声名，必定得到长寿（古人的信念：天命有德者）。所以，上天造生万物，必定就一物的材质来增
益他。所以，对种植者，就加以培育；对倾斜者，就让它覆亡（由此自然现象转向人类有所不同，因人在德行方面可以自由选择要做“栽者”还是“
倾者”：对栽者，天助自助者；对倾者，“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”）。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪（原文“显显”）令德。宜民宜人
，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命（参考《孟子·告子上》“古之人修其天爵，而人爵从之。”天爵指德行，人爵指禄位，强调
本末，但未至于“必”的程度）。”（申：重复）《诗·大雅·假乐》（应为“嘉乐”，此诗鼓励君子修德，以得天子任命，亦有如受天所命）说：
‘善良快乐的君子，充分彰显了美德。安顿百姓又领导众人，他承受上天赐予的禄位。上天保佑他又任命他，这是上天一再重复的意旨。’所以，德
行伟大的人必定受天所命。”第十八章子曰：“无忧者，其唯文王乎！以王季为父，以武王为子；父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪。
壹戎衣而有天下，身不失天下之显名；尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公
以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎
大夫；三年之丧（参考《荀子·礼论》“三年之丧，二十五月毕”），达乎天子；父母之丧，无贵贱一也。”（缵大王：音纂太王；缵：继续；绪：
事业；大夫：音代夫；期：音机，一周年。）孔子说：“没有烦恼的人，大概是周文王吧！他的父亲是王季，他的儿子是武王；父亲开创了基业，儿
子绍述了理想。武王承续了太王、王季、文王的事业，他一穿上甲胄讨伐商纣，就取得了天下，并且自身还保有天下的显赫的名声。他尊贵至于天子
之位，富裕拥有四海之内的一切；有宗庙来祭祀他，有子孙来继承他。武王晚年受命成为天子，周公完成文王与武王的德业，追加太王、王季的王号
。以天子之礼往上奉祀太王以上的祖先。他所制订的礼仪推广应用到诸侯、大夫、士与平民身上。若父亲为大夫，儿子为士，则父亲去世时举行大夫
的葬礼，并采用士的祭礼。若父亲为士，儿子为大夫，则父亲去世时举行士的葬礼，并采用大夫的祭礼。为旁系亲属的一年之丧，应用范围到大夫为
止；为父母的三年之丧，则一直应用到天子。为父母守丧的期限，不分贵贱身份，天下人都一样。”第十九章子曰：“武王、周公其达孝矣乎！夫孝
者，善继人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所
以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。（达孝：天下人所共同推崇的孝顺；达：通也；荐：供奉；昭穆：宗庙中的排列为始祖居
中，接着是左昭右穆，父为昭，子为穆；旅酬：即旅酬之礼，众人一起饮酒之礼；旅：众也；酬：斟酒示敬；逮：及也；燕：宴也；毛：头发。）孔
子说：“周武王与周公，算是做到天下人所推崇的孝顺了！所谓孝顺，是说好好继承先人的志向，好好延续先人的事业（今仍用“继志述事”来表达
对长辈的心意）。每逢春秋二季祭祀之时，要修缮祖先的宗庙，陈列祖先的器物，安设祖先的衣裳，供奉应时的食物。宗庙的礼仪，是为了要安排昭
与穆的顺序；排列爵位的等级，是为了要分辨贵与贱的顺序；派任祭祀时的职事，是为了要辨别贤能的人；众人聚会让晚辈为长辈斟酒之礼，是为了
让身份低卑的人也可以表达敬意；祭祀结束的宴会则依毛发颜色入座，是为了分辨年龄的长幼（祭祀时要“尊尊”，饮宴时要“亲亲”）。践其位，
行其礼，奏其乐；敬其所尊，爱其所亲；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之
礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎（参考《论语·八佾》“或问禘之说。子曰：‘不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！’指其掌”）！”
（践：履，站上；上帝：古人所信奉的至上神；郊：祭天之礼；社：祭地之礼；禘尝：代表天子每季举行的宗庙之祭：春曰禴，夏曰禘，秋曰尝，冬
曰烝。）在祭礼中，登上昔日祖先行祭时的位置，行祖先之礼，奏祖先之乐；敬重祖先所尊敬的人，爱护祖先王所亲爱的人；事奉死者有如事奉生者
一般，事奉亡故的先人有如事奉尚存的长辈一般，这就是达到孝顺的最高标准了。举行郊社之礼祭拜天地，是为了事奉上帝；举行宗庙之礼，是为了
祭祀祖先。只要明白郊社之礼的仪节与禘尝之礼的意义，治理国家就好像看着自己手掌那么简单！”第二十章哀公问政。子曰：“文武之政，布在方
策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁（参考第一章
“率性之谓道，修道之谓教”）。仁者，人也（参考《孟子·尽心下》“仁者，人也。合而言之，道也”），亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲
亲之杀，尊贤之等，礼所生也。（布：刊布，记载；方：木板；策：竹简；杀：音晒，等次。）鲁哀公向孔子询问政事。孔子说：“文王与武王的政
治措施，刊载于竹简中。英明的君主活着，他的政策就得以实施；一旦他死了，政策也就停滞下来。由贤人推动，政策收效很快；由土地孕育，树木
成长很快。所谓政治，就像易于成长的蒲苇。所以，办好政治的关键在于人才，选拔人才要看他的言行，修养言行要靠正道（要考虑“五达道”），
修养自己走上正道要靠行仁（要考虑“三达德”）。所谓行仁，就是要做个好人，以亲爱自己的亲人为最重要（行仁是出于内心真情，要由关爱与自
己有血缘关系的家人开始。孔子对于仁与道的论述：一方面，两者有相通之处，《论语·里仁》中分别说明人应该“志于道”、“志于仁”；另一方
面，道是人类共同的正路，仁是个人的人生正路，《论语·述而》中“志于道，据于德，依于仁，游于艺”、“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”）；
所谓行义，就是要行事妥当，以尊敬有贤德的人为最重要（“宜”为适宜，推及适当，再推及正当。对贤者尊敬，有如使贤者得到适当回报，合乎人
心与社会正义的要求）。所亲爱的亲人有差等，所尊敬的贤人有等级，这就产生了礼仪（分辨并安排仁与义的实践方式，是礼的由来）。在下位，不
获乎上，民不可得而治矣（本章后文重出）。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天（参考
第二十九章“质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也”）。天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也
、朋友之交也（参考《孟子·滕文公上》“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”），五者，天下之达道
也；知、仁、勇，三者，天下之达德也（参考《论语·宪问》“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”）；所以行之者，一也。
身居下位，没有得到上位者的信赖，是不可能治理好百姓的。所以，君子不可以不修养言行；想要修养言行，不可以不侍奉父母；想要侍奉父母，不
可以不了解人性；想要了解人性，不可以不了解天命（由修身往上推溯其先决条件，依次为：修身、事亲、知人、知天）。天下人共同要走的正路有
五条，要想走得通这些路就须靠三种方法。所说的是：君臣关系、父子关系、夫妇关系、兄弟关系、朋友交往关系，这五条是天下人共同要走的正路
；明智、仁德、勇敢这三者，是天下人共同采取的方法；这三种方法都基于一个原则。或生而知之，或学而知之，或困而知之（参考《论语·季氏》
“生而知之者上也；学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣”），及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行
之，及其成功，一也（参考《孟子·尽心上》“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也”）。子曰：好学近
乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇（《孟子》13.6）。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家
矣。有些人生来就知道这些，有些人由学习而知道这些，有些人经历困难才知道这些，等到知道了这些，所知的都是一样的。有些人顺其自然就实践
这些，有些人明白有利而实践这些，有些人受到勉强才实践这些，等到实践了这些，所成就的都是一样的。孔子说：爱好学习就接近明智了，努力实
践就接近仁德了，懂得羞耻就接近勇敢了。了解这三点，就知道如何修养言行；知道如何修养言行，就知道如何治理众人；知道如何治理众人，就知
道如何治理天下国家了（儒家教育总是要人先知道分辨善恶以及如何行善避恶，然后才做得到修身，再推及其他）。凡为天下国家（连用出自《孟子
·离娄上》“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身”）有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群
臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身，则道立；尊贤，则不惑；亲亲，则诸父昆弟不怨；敬大臣，则不眩；体群臣，则士之报礼
重；子庶民，则百姓劝；来百工，则财用足；柔远人，则四方归之；怀诸侯，则天下畏之。（经：常，法则；子：视之为子；来：勑，劝勉；怀：包
容，拉拢。）凡是治理天下国家的（此处针对天子而言），都要实行九条原理（本书谈治国的主要内容），即：修养言行，尊重贤者，亲爱亲人（先
“尊贤”后“亲亲”，是先公后私的天子立场），礼敬大臣，体念群臣，视民如子，劝勉百工，善待远来的人，拉拢各国诸侯。修养言行，正道就会
建立起来；尊重贤者，道理就不会陷于迷惑；关爱亲人，叔伯兄弟就不会抱怨；礼敬大臣，遇事就不会迷乱；体念群臣，基层官员就会尽力回报礼遇
；视民如子，百姓就会振作起来；劝勉百工，钱财货物就会充分供应；善待远来的人，四方民众就会来归；拉拢诸侯，天下人就会敬畏了。齐明盛服
，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄
，所以劝士也；时使（参考《论语·学而》“使民以时”）薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能（
参考《论语·子张》“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能”），所以柔远人也；继绝世（参考《论语·尧曰》“兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归
心焉”），举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。（齐：斋；色：与“谗”相对，指谄媚的表情；时：在合适时；使：古代百
姓须服劳役以从事公共建设；薄：音博；省：音醒；既廪：官方所发之粮；既：音细，饩，禾米；廪：赐谷；称：第四声；朝：音巢，诸侯见于天子
；聘：诸侯使大夫献礼于天子。）斋戒明洁衣冠整齐（表示庄重肃穆的态度，未必行祭），行动完全合乎礼仪，如此就可以修养言行；排除谗言、远
离阿谀，轻视财物而珍惜德行，如此就可以鼓励贤者；封为高官、奉上厚禄，认同所好与所恶，如此就可以鼓励亲爱亲人；官员众多，任其派任，如
此就可以鼓励大臣；出于忠诚信实，又能多加薪资，如此就可以鼓励基层官员；适时征用民力，又能减轻赋税，如此就可以鼓励百姓；每日观察，每
月考核，官方发粮与职事相当，如此就可以鼓励百工；认真送往迎来，称赞行善者并同情能力不足者，如此就可以善待远来的人；延续已断的世系，
恢复被废除的国家，治理祸乱，平定乱事并稳定危局，按时举行朝聘之礼（古制：二年一小聘，三年一大聘，五年一朝），接受简单贡品，但赏赐丰
厚回报，如此就可以拉拢诸侯。凡为天下国家有九经，所以行之者，一也。凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则
不疚；道前定，则不穷。（豫：预，准备；跲：音颊，跌倒，说话自相矛盾；疚：愧悔；穷：受阻。）凡是想要治理天下国家的，都要实行九条原理
，能使这些得以实践的只有一个原则（即诚）。不论任何事情，有所准备就可以办成，没有准备就会沦于失败；说话先有了定案，就不会矛盾；做事
先有了定案，就不会受困；行动先有了定案，就不会后悔；走路先有了定案，就不会受阻。在下位，不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信
乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者
，天之道也；诚之者，人之道也（对比《孟子》7.12“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道
，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也”，“
思诚者”即想要追求真诚，应先于“诚之者”）。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也（参考《孟子·尽心下》“仁之于父子也，义之于
君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也”，可知圣人是真诚到极点的人，全无私心，故合乎“天之道”的运作方式）；诚之者，择
善而固执之者也（对比《孟子》7.12“至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也”，谈真诚所带来的主动力量，此处谈真诚的进一步伟大
效应。由此，《中庸》不该在孟子之前出现）。（而中：音而众）处在下位，没有得到上位者的支持，是不可能治理好百姓的；得到上位者支持是有
方法的，如果不被朋友信任，就得不到上位者支持了；被朋友信任是有方法的，如果没有顺从父母的心意，就不会被朋友信任了；顺从父母的心意是
有方法的，如果反省自己却不够真诚，就不会顺从父母的心意了；真诚反省自己是有方法的，如果不明白什么是善，就不能真诚反省自己了（由目标
追溯条件依序是：民得而治，获乎上，信乎朋友，顺乎亲，诚乎身，明乎善。对比《大学》，“致知”即“明善”）。真诚是天的运作模式，让自己
真诚是人的正确途径（对照理解“天”与“人”：自然界有其运作规律，没有自由选择的可能；人则有选择真诚的自由）。所谓真诚，就是没有努力
就做成善行，没有思考就领悟真理，从容自在就合乎正道，那也就是圣人啊；所谓让自己真诚，就是选择善行并且坚持下去（联系第一章“天命之谓
性，率性之谓道，修道之谓教”，天所赋予的是人的本性，该本性是向善的，顺着本性去走的是人的正路，修养自己走在正路上的就是教化，即顺着
向善的要求去走，“择善固执”。“三达德”则是择善固执的方法：择是智之事，善是仁之属，固执是勇之行。中庸，就是择善固执这种“人之道”
，就是“用中”，用为兼智与勇的择而固执，中为仁之发用的善）。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问
，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能
此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”（措：放下，停止）要广泛学习，要仔细请教，要谨慎思考，要清楚分辨，要切实实践（前四为“知”，后一为“
行”）。不学习则已，学习而未能熟练绝不肯停止；不请教则已，请教而未能了解绝不肯停止；不思考则已，思考而未能领悟绝不肯停止；不分辨则
已，分辨而未能清楚绝不肯停止；不实践则已，实践而未能切实绝不肯停止。别人一次就办到的，我就算做一百次也要办到；别人十次就办到的，我
就算做一千次也要办到（有志者事竟成）。如果真能采取这种方法，再怎么愚笨的人也一定变得明智，再怎么柔弱的人也一定变得刚强。”第二十一
章自诚明（即“由诚而明”，参考《孟子·尽心上》“尽其心者，知其性也”，“尽其心”即真诚到极点，“知其性”即知道本性的要求是行善避恶
，即明善），谓之性（与第一章“天命之谓性”之“性”同义）；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。由真诚而能明善，可称为本性的作用；由
明善而能真诚，可称为教化的作用。真诚到一定程度就会明善，明善到一定程度就会真诚（真诚与明善是不可分离的两种功夫）。第二十二章唯天下
至诚，为能尽其性；能尽其性（即孔子所谓“尧舜其犹病诸”，“博施济众”，“修己以安百姓”），则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；
能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣（参考第二十六章“博厚配地，高明配天”）。（赞：助成；参：叁。）
只有在全天下真诚到极点的人（应指理想中的圣王，其修养效应才可能一直向外推扩），才能够充分实现他自己本性的要求（孟子谈“尽其心”，因
心有“恻隐、羞恶、辞让、是非”四端，其有如潜能，只要充分实现，就会“知其性”，了解自己的本性是向善的。此处谈“尽其性”，表示人的本
性也有潜能，等待人去充分实现，其具体表现即行善）；能够充分实现自己本性要求的人，才能够充分实现众人本性的要求（此推及理论上也许可以
做到，其关键是儒家对“善”的定义，儒家认为善是我与别人之间适当关系的实现）；能够充分实现众人本性要求的人，才能够充分实现万物本性的
要求（从消极方面说，只要人类不去干预，万物自可尽其本性）；能够充分实现万物本性要求的人，才有可能助成天地的造化及养育作用；可以助成
天地的造化及养育作用的人，就可以与天地并列为三了。第二十三章其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化；唯
天下至诚为能化。（曲：偏曲，隐微之处，即起心动念）其次谈到修养功夫，就是要推究隐微的意念（致曲就是要省察自己隐微的意念是否合乎“善
”，一般先明善才可做到真诚，致曲是介于明善与真诚之间的功夫）。由隐微的意念能够产生真诚的心态，真诚到一定程度就会表现出来，表现到一
定程度就会彰显开来，彰显到一定程度就会发出光明，光照到一定程度就会产生动力，行动到一定程度就会带来改变，改变到一定程度就会造成转化
（真诚之后的六个步骤所做到的皆为善，前三步“形、著、明”即《孟子·尽心下》中“充实而有光辉之谓大”，后三步“动、变、化”即“大而化
之之谓圣”）；只有在全天下真诚到极点的人，才能够教化众人（圣人之功）。第二十四章至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，
必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。（祯：音真；蓍：音师；四体：手脚，引申为行为举止
。）抵达真诚到极点的境界（修养抵达至诚之境，领悟此一法则的人，就会产生神奇的功效），可以预先知道未来。国家将要兴盛时，必定会有祥瑞
征兆；国家将要灭亡时，必定会有妖孽作怪；它显示在蓍草与龟甲的占卜中，也影响了人的行为举止。灾祸与幸福将要来到时，是好的，必定可以先
知道；是不好的，也必定可以先知道。所以，真诚到极点的人，简直就像神一样（神无形体，不受时空限制，可知未来之事）。第二十五章诚者，自
成也；而道，自道也。诚者，物之终始（参考《大学》第一章“事有终始”）；不诚无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物
也。成己，仁也（参考《论语·颜渊》“为仁由己”，《论语·述而》“我欲仁，斯仁至矣”，可见行仁全在自己）；成物，知也（参考第二十二章
“赞天地之化育”，“与天地参”）。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。（德：功能；时：适时，依时机而定；措：采取某种行动；宜：适
当的方式。）保持真诚，就会自己成就潜能的要求；然后，道也会自己展现出来（万物各有其道，原本不需人去烦恼，但人出现后，万物不可能不受
影响，故后面会谈到“成物”）。保持真诚，万物的结束与开始都会如实进行（先说终再说始是强调一事或万物总有其目的或结束，而目的或结束总
是在最后才知其是否达成，因此提醒人注意如何开始，以求善始善终）；没有真诚，无一物可以存在（用来描述人时，若不真诚，一切都是虚幻的，
只是在演戏作秀而已）。因此之故，君子非常重视要让自己真诚。做到这样的真诚（此处指人，即“诚之者”，区别于开头之“诚者”），不是止于
自己成就而已，还要成就万物。成就自己，显示了仁德（人只要真诚，就会成就自己潜能所要求的，《孟子·离娄上》“道二，仁与不仁而已矣”，
行仁才可成己，因此人性可以说是“向善”，而无法说是“本善”）；成就万物，显示了明智（成就万物本性得考验人的明智）。这两者（仁与智）
都是本性所有的能力，是把外在的途径（对物）与内在的途径（对己）合起来说的，所以要配合时机作适当的处置。第二十六章故至诚无息，不息则
久。久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者
，不见而章，不动而变，无为而成（参考《老子》第47章“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”，第48章“无为而无不为也”）。（征：
有其验证；见：现。）所以，真诚到极点的人，行善没有片刻止息（若非行善，就不会有后续效应），不肯止息，就会持续长久（由此推出“久、征
、悠远、博厚、高明”）。持续长久，就会产生效验；产生效验，就会影响深远；影响深远，就会广博宽厚；广博宽厚，就会高大光明。广博宽厚，
由此可以承载万物；高大光明，由此可以覆盖万物；悠久深远，由此可以成就万物。广博宽厚可以配合地的功能，高大光明可以配合天的功能，悠久
深远可以推及永无止境（古人认为“地无所不载，天无所不覆”，至诚者对人类而言，正如天地之于万物，结局是“悠久无疆”）。做到这样的程度
，他不用表现，就彰显出来；不必活动，就造成变化；没有作为，就成就一切。天地之道，可一言而尽也：“其为物不贰，则其生物不测。”天地之
道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华
岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙
鱼鳖生焉，货财殖焉。（昭昭：一点小光明；撮：音磋；振：收纳；卷：音全，拳也，石小如拳；勺：音绍；一勺：可以舀水的小匙；鼍：音陀。）
天地的运作模式，可以用一句话就说完了：“它的表现纯一无二（“不贰”即指“诚”，完全依规律而运作，人却有可能选择诚或不诚，即“贰而不
一”），产生的万物却难以测度。”天地的运作模式，是广博的、宽厚的、高大的、光明的、悠远的、长久的。以天来说，把一丁点光明累积起来，
推到无穷之境，就可以挂上日月星辰，还可以覆盖万物。以地来说，把一小撮泥土累积起来，推到广博宽厚的地步，可以承载华山而不觉得重，可以
收拢河海而不让它们流泄，还可以承载万物。以山来说，把一小块石头累积起来，推到宽广庞大的地步，可以让草木生长，让禽兽居住，还可以储存
许多宝藏。以水来说，把一小勺水累积起来，推到不可测度的时候，可以让鼋鼍、蛟龙、鱼、鳖在里面生长，还可以让货财得以增加（水产养殖以获
利）。《诗》云：“维天之命，於穆不已。”盖曰天之所以为天也。“於乎不显？文王之德之纯。”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。（维：语词
；於：音乌，叹词；穆：深远貌；於乎：呜呼；不：为丕，大也；纯：纯一。）《诗·周颂·维天之命》（祭文王之诗）说：“天所降的大命啊！深
远而无穷尽。”这里说的是：天是如此才成为天的。“啊！大显光明，文王的德行多么纯粹！”这里说的是：文王就是如此才称为“文”的，他的纯
粹也是无穷尽的。第二十七章大哉！圣人之道（对照第三十二章“唯天下至圣”）！洋洋乎（参考第十六章“洋洋乎”用以描述鬼神的作用），发育
万物，峻极于天（与《史记·五帝本纪》描写尧“其仁如天”近义）。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行（类似《易经·系辞传下》“
苟非其人，道不虚行”）。故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新（此处指君
子之道，参考《论语·为政》“温故而知新，可以为师矣”），敦厚以崇礼。（峻：高也，高尚；优优：充足有余，从容有余；礼仪：冠、婚、丧、
祭等大礼；威仪：进退、揖让、俯仰等小礼；凝：聚，成，体现；德性：人得自于天的本性，德通得；道问学：努力请教与学习，道，努力。道中庸
：道，实践；中，居中，庸，平常。）伟大啊！圣人所展现的理想！充实洋溢啊！发展及养育万物，高尚的程度抵达了天。从容有余而博大啊！礼节
仪式多达三百种，动作威仪多达三千种，都要等待圣人出现才可以施行。所以说：“如果不是至高的德行，至高的理想是无法体现出来的。”因此，
君子尊崇天生的本性并且努力请教及学习（“德性”犹如第一章中“天命之谓性”之“性”，人若“尊德性”，就会继续往“率性之谓道，修道之谓
教”去努力，但须配合“道问学”才成。此诠释的立场是：人所行之善，是人的“德行”；人天生的本性，是人的“德性”），追求广博宏大的领域
并且详察精细微妙的部分（广大与精微对举），领悟最高明的境界并且实践中庸平常的道理（高明与中庸对举），温习旧有的学问并且了解新颖的观
点，敦厚自己的言行并且由此推崇礼仪的价值（礼的精神是真诚，其表现为谦让，合之即“敦厚”）。是故，居上不骄，为下不倍。国有道，其言足
以兴；国无道，其默足以容（符合孔子的观点：《论语·宪问》“邦无道，危行言孙”，《论语·卫灵公》“卷而怀之”）。《诗》曰：“既明且哲
，以保其身”（此诗开头“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德”），其此之谓与！因此之故，君子居上位不会骄傲，处下位不会背叛。国家
上轨道，他的言论足以让自己升上高位；国家不上轨道，他的沉默足以让自己得到宽待。《诗·大雅·烝民》（周宣王命仲山甫在齐筑城，尹吉甫作
诗赠之）说：“既明理又有智慧，如此可以保住自己的性命”（开头译为：天生育众多百姓，有事物就有法则。百姓保持常性，所以爱好美德。明，
明察，所知者为现况；哲，智慧，所知者指向未来。如此，“既明且哲”一词才有意义），所说的就是这样啊！第二十八章子曰：“愚而好自用；贱
而好自专；生乎今之世，反古之道；如此者，烖及其身者也。”非天子，不议礼，不制度（参考《论语·尧曰》“谨权量，审法度”），不考文。（
自用：喜欢逞能；自专：喜欢坚持；烖：灾；制度：制定数度；文：文字，指古代历史对人物的评鉴。）孔子说：“愚笨而喜欢采用自己的想法，卑
贱而喜欢坚持自己的作风，活在今天的社会却要回复古代的法则，像这样的人，灾祸一定会降到他身上（可见孔子主张与时俱进）。”不具备天子的
身份，就不要拟议礼仪，不要制定数度，不要考核文字。今天下，车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无
其位，亦不敢作礼乐焉（《论语·述而》孔子“述而不作”与此有关）。子曰：“吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之
，吾从周（由《论语·八佾》“子曰：夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也”与“子曰：周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周
”合成）。”现在天下的情况是：车子行走同样的轨道，书写形成同样的文字，行为依循同样的规范（一般认为是秦始皇统一中国后才可能做到的，
因此《中庸》应在秦汉之初或汉初完成）。就算拥有天子的地位，但没有相称的德行，是不敢制作礼乐的；就算拥有至高的德行，但没有天子的地位
，也是不敢制作礼乐的。孔子说：“我谈论夏朝的礼仪，但杞国的文献不足以用来验证；我学习商朝的礼仪，还有宋国的资料可以参考；我学习周朝
的礼仪，这是今天正在实施的，所以我跟随周朝的礼仪。”第二十九章王天下有三重焉（即第二十八章“非天子，不议礼，不制度，不考文”），其
寡过矣乎！上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，征诸庶民（即《论语·
宪问》“修己以安百姓”），考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑（类似《孟子·滕文公下》“圣人复起，不
易吾言也”及《孟子·公孙丑上》“圣人复起，必从吾言矣”）。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。（重：音众；缪：通谬
，错误；质：问。）统治天下有三件重要的工作，目的就是要减少过错吧！在上位的人，虽然行善但没有验证，没有验证就无法取信于人，无法取信
于人百姓就不会听从。在下位的人，虽然行善但地位不高，地位不高就无法取信于人，无法取信于人百姓就不会听从。所以，君子的理想是：以亲身
实践为基础，以一般百姓的反应为验证，以三王的标准来考核而没有谬误，以天地的法则来建立而没有相悖，以鬼神的吉凶来质问而没有怀疑，就算
一百世以后再请圣人来指正也没有困惑。以鬼神的吉凶来质问而没有怀疑，那是因为了解天的缘故；就算一百世以后再请圣人来指正也没有困惑，那
是因为了解人的缘故。是故，君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：“在彼无恶，在此无
射；庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。（恶：音物；射：音义，原为斁，厌倦；庶几：几乎，大概，此处有期勉之意；
永终：长期保持下去；蚤：早。）因此之故，君子在世间的作为得到天下人的称赞，他在世间的行动受到天下人的效法，他在世间的言论成为天下人
的准则（此三句气象宏大）。从远处看他，会有仰望之心；就近接触他，也不会感到厌倦。《诗·周颂·振鹭》（周王祭祀时，夏商之后杞宋二君也
来助祭，周王以此诗勉之：期许二君在自己国家不受人民憎恶，在此助祭也不被神明讨厌）说：“在那儿不受憎恶，在这儿不被讨厌；希望早晚都如
此，一直保持好名声。”君子没有不这么做而能很早在天下获得声誉的。第三十章仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土（已有荀子的思想
色彩，《荀子·天论》“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参”）。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明（
以天地、四时、日月来比喻孔子，正如《易经·乾卦·文言传》“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”）。
万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化（是第二十二章“赞天地之化育”的体现）。此天地之所以为大也。（祖：推源；述：绍
述；宪章：取法并发扬之；袭：因循，顺从；辟：譬；帱：音到，照顾。）孔子远承并讲述尧舜的理想，取法光大文王武王的德政；往上遵守天时的
规律，往下顺从水土的趋势。可以譬喻他为天地，没有东西不持守承载，没有东西不覆盖照顾；可以譬喻他为四时的交替运行，如同日月轮流照耀。
万物一起得到养育而不相妨害，道路各自分别通行而不相冲突（亦可解为：万物各有其道，彼此不相冲突，保持生态均衡）。小的德行像河川一样滋
润万物，大的德行就转化万物形成一体（小与大，就其影响范围而言）。这正是天地为何这么伟大的缘故。第三十一章唯天下至圣（参考《孟子·尽
心下》“圣而不可知之之谓神”，应是接近神的境界了），为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正
，足以有敬也（义同《论语·为政》“临之以庄，则敬”）；文理密察，足以有别也（参考《论语·卫灵公》“子曰：知及之，仁不能守之，虽得之
，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也”，此处多一“勇”）。（有临：以上
临下，治理百姓；齐：通斋，引申为整洁。）只有在全天下达到至圣境界的人（至圣在圣人之上，表示达到完美的极致了），才有可能做到以下五点
：他耳聪目明智慧完备（智），因而足以亲临百姓；他宽厚有余温和柔顺（仁），因而足以包容众人；他奋发图强坚定不移（勇），因而足以持守原
则；他整洁庄严居中守正（庄），因而足以受人尊敬；他讲究条理详细考察（礼），因而足以明辨是非。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊
。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊（参考《论语·卫灵公》“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣”）
。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天（参考第二十五章“博厚配地，高明配天”
）。（溥博：周遍广阔，溥，音普；渊：状其深；泉：状其静；见：通现；说：通悦；施：音义，通迤，延伸，远传；队：通坠，降下；配：匹配，
搭配。）圣人道德广博深沉，随时表现于外。广阔得如同天空，深沉得如同潭水。他一出现，百姓没有不尊敬的；他一说话，百姓没有不相信的；他
一行动，百姓没有不喜欢的。因此，他的声名充满了整个中国，远传到偏远的蛮貊地区，连车船所抵达的地方，人力所开发的区域，天所覆盖的范围
，地所承载的领域，日月所光照之处，霜露所降下之处，只要是人类，没有不尊敬他、亲近他的，所以可以说他是与天相配的。第三十二章唯天下至
诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本（参考第一章“中也者，天下之大本也”），知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天
。苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之?（经纶：经营策划；大经：人类共同的规范；倚：依靠，凭借；肫：音春；肫肫：恳切之至；渊渊：宁
静无比；浩浩：广大开阔。）只有在全天下真诚到极点的人，才能够经营策划天下众人共同的规范（如五伦等重要的伦常与礼仪），奠定天下众人共
同的基础（即“喜怒哀乐之未发”这种稳定状态），并且了解天地的造化及养育方式。他哪里有什么凭借呢（应该靠自我的修炼）？他以无比诚恳的
态度努力行仁，他以无比深刻的修养保持宁静，他以无比广阔的心思体察上天（这是个人修养的极致表现）。如果不是真正耳聪目明、智慧完美、充
分领悟天的功能的人，有谁能明白这个道理呢？第三十三章《诗》曰：“衣锦尚絅（类似《老子》第70章“是以圣人被褐怀玉”）”，恶其文之著
也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。（锦：华美的衣服；尚：外加于其上；絅：音炯，禅衣，单层的罩衫；恶：音物；闇：音案，暗也；章：彰也；的：音迪，明也。）《诗》（逸诗）说：“穿锦衣时，外加罩衫（有收敛自重之意）”，这是因为讨厌外面的色彩太过醒目。因此，君子的作风是：黯淡却日益彰显（君子以德为主，小人反之）；小人的作风是：亮丽却日渐消失。君子的作风是平淡而不惹人厌，简单而富于文采，温和而条理井然。一个人知道远处的情况是从近处推广出去的，知道风俗的演变是由哪里开始出现的，知道隐微的细节是反映了明显的事实，这样才可以同他在一起进入修德的途径（先知再行，不先了解自己该负的责任，是不可能入德的）。（下文代表入德之后的六个修行阶段。）《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚（参考《论语·颜渊》“内省不疚，夫何忧何惧”），无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！（孔：甚也；昭：明也；恶：音物；无恶于志：无愧于心，坦荡荡。）《诗·小雅·正月》（此诗忧心时局异常，世事堪虑）说：“潜在水里隐藏起来，还是看得一清二楚（在乱世中，就算隐藏也未必安全，引文强调修德的第一步是真诚面对自己，不必想要隐瞒什么）。”所以君子反省自己而没有愧疚，心意也可以坦然无憾。君子让一般人比不上的，大概就在别人看不到的地方吧！《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。（相：视也；尚：庶几；屋漏：室内西北角阴暗之处，上有天窗可漏些光进来。）《诗·大雅·抑》（卫武公自惕之诗）说：“看你独处于屋中，在阴暗角落还可无愧。”所以，君子没有作为别人就尊敬他，没有说话别人就相信他（原因在于慎独，表里一致，理直气壮，所以可以显示人格的特殊力量）。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争（参考《论语·阳货》“予欲无言”，“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉”）。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。（奏：进；假：音格，至；靡：无；劝：振作；鈇钺：音夫悦，刀斧。）《诗·商颂·烈祖》（祭祀成汤之乐诗）说：“抵达无言的意境，此时大家也无争议（真正的力量不在多言，而在于真实的行动及效果）。”因此之故，君子不用赏赐，百姓就振作起来；不必发怒，百姓就觉得比刀斧更有威力。《诗》曰：“不显惟德！百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平（即《论语·宪问》“修己以安百姓”之意，参《孟子》13.19）。（不：丕，大；辟：音必，诸侯；刑：型，取法；笃：厚，实在。）《诗·周颂·烈文》（周王祭于宗庙，诸侯助祭之诗）说：“德行光大显扬出来，诸侯就会起而效法。”因此之故，君子笃实恭敬，天下就会太平。《诗》云：“予怀明德，不大声以色（原诗开头“帝谓文王”）。”子曰：“声色之于以化民，末也。”（大：倚重）《诗·大雅·皇矣》（勉励周人取法文王修德之诗）说：“我珍惜光明德行，不想要疾言厉色（原意：上帝告诉文王，它眷念明德，不疾言厉色。此处用意：鼓励君子要珍惜明德，要靠自身光明的德行来感召及教化百姓）。”孔子说：“用声音和脸色来教化百姓，那是最差的手段。”《诗》曰：“德輶如毛（原诗“德輶如毛，民鲜克举之”）。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭（参考《孟子·尽心上》“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”）”，至矣。（輶：音由，轻；毛：羽毛；伦：类，可比拟，有形象；载：事；臭：嗅）《诗·大雅·烝民》说：“德行很轻，轻如羽毛（意即：德行轻得像羽毛一样，但百姓依然无法将它举起来。即君子不该期待百姓，而要自己努力修德）。”羽毛还有形象可见（即使以德教化百姓，也还是落于行迹。最高目标是下一句）。《诗·大雅·文王》说：“上天所行之事（如四时行，百物生），既无声也无味（自然而成）”，那才是至高境界啊！（可见本书为孔孟思想之延续与发展。） |
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