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美或者审美是每个人都具有的情感体验，美好的事物更是让人迷恋并沉浸其中，但对于美的本质却很少有人去思考。历史走到康德的时代，这位伟大的思想者也在心中思索着美的本质。对于审美和美感，康德找到了它们的共性和典型特征，美感是非功利的，同时又是愉快的，美感是具有普遍性的。 同时康德也认为美感还需要具备两个原则： 1无目的的合目的性 康德认为审美是无目的的，如果一定要说它有什么目的，也只能说它的目的就是审美本身，也就是说审美是以自身为目的的，以自身为目的，也就等于没有目的。审美并不要求主体在对象那里觉察到什么目的，只要能够唤起愉快的情感，符合情感愉快的目的就行了。这就是“无目的地合目的性”。 所以康德把艺术叫做“第二自然”。就是说，艺术虽然是人创作的，却又不能太过明显的有人工雕琢的痕迹，而应该像自然一样，具有一种“清水出芙蓉，天然去雕饰”的感觉，这样才能引起审美愉快，也才是好的艺术品。这也是康德的艺术观吧。 艺术创造是这样，审美欣赏也是这样，应该是“无心与万物”，我们只有不带着任何功利之心、不带着任何目的性去审美，美才会在不经意间来到面前，使我们愉快，让我们惊喜。 4共通感 既然美和美感是具有普遍性的，也就是当你感到美的时候，你同时也相信、认为、我也是觉得美的，但这可能吗？现实中不太可能。同一个对象，有人觉得美有人觉得不美这都很常见，怎么可能要求大家都觉得美呢？ 但是，如果我们不做这样的假设，也就不能审美了。 如果世界上只有一个人觉得某个事物是美的，这个美是没有意义的，甚至是不是美都不一定，因为你无法证明它是美的，也不能跟别人分享这种美。这样一来，美感就变成了其他快感，比如吃东西的快感，一个人觉得好吃另一个人可以觉得难吃，感官快感是没法分享的。 但美感不同，美是要具有普遍性的。所以我们只能先从逻辑上认定所有人都可能会觉得美，然后再接纳现实中有几个人觉得美，但在内心深处，潜意识里，我们还是相信大家都应该觉得美的。 也就是说一个对象美不美是要求公认并具有普遍有效性的。康德认为这就是“共通感”。共通感是审美的“先验假设前提”，也就是共通感是先于经验的，是在审美之前就设定的。 共通感是一种假设，假设大家都会赞同你的感受。共通感是审美的前提。这种假设的依据就是“人同此心心同此理”的“理”，即人性中相通的东西，所以才叫“共通感”。 尽管我们可以期待、希望别人和我们有相同的美感，却不能强迫别人同感此美，康德告诉我们，共通感“只意味着彼此一致的可能性”，可能并不代表着必然，你觉得美的事物，别人是有觉得美的可能，但并不代表着他一定会觉得美，现实中导致人与人之间审美差异的因素还有很多。 但是这种代表着可能性的共通感却不是可有可无的，它是审美的前提，有了它，美才是可以共享的，美感才是可以传达的，艺术才是可以欣赏的。 这就是康德打开的审美密码。 |
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