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讲完需卦就是讼卦，《序卦》说：“饮食者，人之大欲存焉”，既然一个人有所需，那就一定会有所争，所以讲完了需卦就是讼卦。 讼就是争辩，争执的意思。《说文》中对讼的解释是：“讼，争也。”就是说讼就是争讼、争斗的意思。我们最初讲到蒙卦，说蒙是处于事物的生长期，生长期需要饮食营养，这是指需卦，万物都想得到更多的饮食营养，然后便会发生争夺，怎么解决这个问题，只有进行诉讼了。这个就如同是说“有人的地方就有江湖”一样。 讼卦为乾上坎下。乾为天，坎为水，我们站在地球上看天，早上太阳从东方升起，下午从西方落下，自东向西运行。但是水是怎么运行，我们说是“滚滚长江东逝水”，水一定是自西向东运行的，就是说乾与坎这两个卦从运行方向上来说一定是相反的，相背而行。 类比到人身上来说，就如同是两个人意见相左，就如同是起争执，有矛盾了，所以要“讼”，放在今天就如同是我们要打官司，当然“讼”如果还不行解决，那就是“师”，武力讨伐，这个讲到师卦的时候再说。 从卦德上来说，乾为刚健，坎为险陷，刚与险，健与险，二者之间相互对立，这种情况之下必然会有争讼，所以务必小心。 讼。有孚窒。惕中吉。终凶。利见大人。不利涉大川。 孚：诚信。 窒：堵塞不通。 这一句话有两种断句，一种就是我上面的“有孚窒。惕中吉”，这种断句的话就可以翻译为“讼卦有孚信被窒塞的象征，必须要警惕自己。但是中间也有个小吉……” 还有一种断句“有孚窒惕中吉”，这样断的时候“孚窒惕中”要连起来读。上面已经说过孚是诚信；窒引申为隐忍；惕就是警惕，畏惧之心；中翻译为中和，就是今天我们说的中庸。“孚窒惕中”可以理解为四种品质，一个人如果能够有这四种品质，那一定是不会与人争执，也不会与人争凶的，所以这种情况下自然是吉。 这两种断句哪一种都可以，都不会改变结果，因为它的结果就是“终凶。利见大人。不利涉大川”。 接下来我们说一下这一句话是根据什么写出来的。 卦辞中的利见大人，指的是什么呢？ 看到利见大人，我们第一反应就是联想到乾卦。讼卦上卦为乾卦，所以这里的利见大人就是指讼卦的九五爻，讼卦的九五爻是讼卦六个爻里面唯一一个当位的爻，所以说是的利见大人。 讼卦九二爻为中，一阳居中，之前我们说坎卦的象时候说坎卦还能代表正气居于心中，它的原理就是一阳居中，这也是卦辞里面用“孚”这个的原因。 但是九二虽为阳，一阳居中，但是上下二爻皆为阴，一阳居二阴之间，所以为阻塞的迹象，也就是卦辞里面的“窒”。 坎为险陷，为忧，正因为如此所以为“惕”，在如此环境之下务必小心。 利见大人，这个是指九五爻，上面已经讲过。 九二与九五相应，九二是一阳居二阴之间，代表阻塞，到达九五之后才会利见大人，九二与九五之间隔了一个巽卦，为入，但是又因为坎卦为水，而且为险，所以此次不利于入，也就是卦辞中的“不利涉大川”。 彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。讼指的就是讼卦。 上刚下险，上指的是上卦，刚为乾卦的象，下为下卦，险为坎卦的象，合起来就是险而健。 后面是边续两个讼，第一个讼是一个总结，就类似于说“所以把上面说的这些现象统一称为讼”，古人写词特别精简，所以只用了一个字“讼”。 第二个讼就是讼卦的意思，讼卦的卦辞里面说“孚窒，惕中吉，刚来而得中也”，“刚来而得中也”可以理解为“秉阳刚的德性，而且得到中正之位的象征”。 “终凶；讼不可成也”，翻译为：最终是凶的结果，这其实是告诫人们不要造成有争讼的事情，凡是争讼，最终的结果往往是不好的。 利见大人；尚中正也。 这一句是对应的九五爻，前面已经解释过，九五爻是讼卦里面唯一一个既中且正的爻，所以说“尚中正也”。 不利涉大川；入于渊也。 翻译为：所谓不利于涉水过大川，是说它再下去便有入于深渊的现象。 象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。 天与水违行，是指天与水的运行之道是相反的。前面已经放送过天西往，水东东流，所以说这两者是相违背的。 从文学的角度上来说，用王勃的诗句就是“秋水共长天一色”，天与水是相交融，易经里面的表达是叫“有应”，现在天与不违行，就是无应，用文学的词句表达就是“秋水共长天二色”了。 “天与水违行”这种行为就是讼。 以作事谋始，是指君子的谋略不应该是在发生“争讼”的时候，而是在未发生争讼的时候，也就是指要防患于未然，用中医的理论来说就是上医治“未病”君子就是要做上医。 北冥木木，专注易经原理解读。 |
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