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关于生死，自古以来，古今中外的许多圣贤都曾有过探讨，也曾给出过许多答案。  尽管这些答案，并不完全正确，但是，却从另一方面告诉我们，生死确实是人生之大事，甚至可以说，对于人的一生来说，除了生死，其它都是闲事。 为什么如此说呢？ 我们先看《坛经》中弘忍大师的说法，即： “祖一日唤诸门人总来。吾向汝说：世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖”  话说有一天，禅宗五祖弘忍将弟子们召集到跟前，并告诉他们说：在人的一生当中，生死才是最大的事，但是，你们整天却只会求福田，而不去参悟出离生死之道，换句话说，如果“自性”仍如此迷惑，那么，求再多的“福田”，又有何用呢？ 因此，从这个角度来说，人生的一切事，相对于生死来说，确实是闲事。 从另外方面来说，生死问题若是弄不明白，人生就不可能洒脱自在，因为生死本无常，我们从未知道生怎么时候来，也无法去推断死何时忽然而至，更不知道“生从何来，死归何处”。  所以，生死对于每一个人来说，都是一种障碍，也是一件最大的事。 甚至可以说，如果你能够弄明白生死是什么回事的话，那么，人生就不会再有什么更大的事了，如道家的庄子，就是了知生死之后，才会那样洒脱与逍遥，以下我们看庄子对于生死的态度，即： “不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也”  在庄子看来，生死就像春秋冬夏一样，随着四时的变化而变化，换句话说，生与死在庄子的眼中，不过是生命当中必然需要经历的两个节点，根本不值得去为“生或死”而悲伤。 当然，这是庄子了知生死之后得出的结论，于是他可以讲这样的话，而我们却不能讲这样的话，因为我们对于生死仍一无所知，进一步的说，正是由于我们还不能了知生死，我们才会把生死之外的事，当成大事。  因此，历代以来的圣贤之所以洒脱与逍遥，最根本的原因，并不是他们有多大的功名与职位以及财富，而是由于他们能够参透生死，不再受到生死所缚，或者说，当一个人了知生死是什么回事的时候，对于他们来说，世间的一切就不会再有什么大事了。 甚至可以说，除也生死之外的所谓大事，不过是我们这些芸芸众生的错误认知罢了，实际上根本没有大事可言。 正是有鉴于此，在《坛经》之中，弘忍大师才讲“生死事大”。  当然，这也是我们为什么讲除了生死之外，其实都是闲事的真正原因。 |
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