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玩索而有得 朱熹在评论《中庸》时说：“善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣”。“玩索而有得”这句话可以作为学习一切经典著作的方法，当然有人可能觉得用“玩”的态度去学习经典，似乎有点不够严肃，但这里是想告诉我们，要把经典著作融入生活才能真正读懂它，而对于生活最有趣的态度莫过于“玩”了。尽管有人认为“玩物丧志”，但也有人在“玩”中成为大家。不过对于“玩物”就会“丧志”的人来说，其实他玩不玩都会“丧志”。 袁了凡在请教云谷禅师的时候，有一段话值得我们细细“玩索”： 余进曰：“孟子言：'求则得之’，是求在我者也。道德仁义可以力求；功名富贵，如何求得？” 云谷曰：“孟子之言不错，汝自错解耳。汝不见六祖说：'一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。’求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。若不反躬内省，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。” 这里提到“内外双得”和“内外双失”两种情况。何为“内”？何为“外”？按照文中的意思：“内”是指“道德仁义”，“外”是指“功名富贵”。按照了凡原来的理解，只要一个人能够发心行善，每个人都可以积累到“仁义道德”；但“功名富贵”是命中安排好的，如果是命中没有的，无论你如何努力都是求不来。但云谷告诉了凡，把“内”和“外”对立起来看本身便是知见。没有所谓“内”与“外”，因为“一切福田，不离方寸”，求是必须的（例如有米有水有电有锅，但要把米变成饭，还是要自己动手，因为米不会自动变成饭）。一个人发心当下便是求，但求的方式只能是“向内”，因为只有“从心而觅”，想要的一切才会“感无不通”，这里的“向内”也就是“反躬内省”。 这里还包括一个意思，一个人命中本有的东西，只要一个人能正常地对待，本有的东西是丢不掉的（当然现代人大部分都不知道自己命中本有的东西，所以认为获得的一切都是自己的本事，甚至有时候还为此沾沾自喜）。一个人能够走正道，便可以完成自己人生的基本价值。而命中没有的东西，例如了凡命中没有中举、没有儿子、没有长寿，但后面都求到了，这些东西是通过积德行善修来的，这便是典型的“内外双得”。 何为“内外双失”？简单来说，一个人命中本有的东西，只要他通过正常努力可以获得的东西，但这个人走上了错误道路或者用错了方式，他失去了命中本有东西的和身外的一切，用农村的俗话来说便是“两头不到岸”。例如古代有个故事，一个人结婚第二天便到外地就任，十年后才回来。他回到老家村边的时候，看到田地有个漂亮的妇女，便升起调戏之心，当然这个妇女拒绝了。当他回到家里之后发现，原来刚才调戏的妇女正是他原来的妻子。妻子把他狠狠地批了一顿，认为他是一个不仁不义的人，并且认为不值得继续和这样的人生活在一起，结果她自杀了。本来就是自己的爱人，何必急于一时呢？这便是典型的“内外双失”。 一个人获得他命中本有的东西，没有什么值得自豪的；一个人失去了他命中本没有的东西，也没有什么值得伤心的，但对于大众来说的问题是：不知道自己命中拥有什么，所以大部分人过的是颠倒迷惑的人生。阅读《了凡四训》，我们应该可以明白：一个人只要一心积德行善，不问回报，不问前程，人生结果就一定不会差。因为只要一个人有“内”、有“仁义道德”，那他的“外”自然体现在“得”或者“功名富贵”，因为德是得，德是能。只要有内就必有外，唯有这样才是“内外双得”。 玩索而有得，确实如此。 |
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