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老子《道德经》姬氏版六卷善本的秘密

2021-07-26  華夏漢禮堂

    惚兮恍兮,恍兮惚兮?道德经晦涩难懂?老子明言甚易知,甚易行也?王子朝南下散乱的竹简又怎能看透?揭开历史迷雾,恢复华夏道统,舜传大禹真言:人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。《黄帝四经》昔者黄宗质始好信,四面一心,四达自中,前参后参,左参右参,践位履参。故此善本,前参楚简,后参帛书,左参姬氏,右参通行,成其正也。简单易懂的是张良素书为小号,就理解了大号的老子《道德经》六卷本。

、道经卷  内一  道体

    道,可道,非恒道也;名,可名,非恒名也。无名,天地之始也;有名,万物之母也。故恒无欲也,以观其妙;恒有欲也,以观其所徼。两者同出,异名同谓,玄之又玄,众妙之门。道空,而用之又盈也,渊兮,始万物之宗。湛兮,似或存!吾不知谁之子也,象帝之先。有物混成,先天地生。寂寥 独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾未知其名,字之曰道,强为之名曰大,大曰筮,筮曰远,远曰返。  返也者,道之动也;弱也者,道之用也。天下之物生于有,有生于无。无,无极极,极生炁,炁生变,变之道也。道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。    孔德之容,唯道是从。道之物,唯恍唯惚。惚呵恍呵,中有象呵;恍呵惚呵,中有物呵;幽呵冥呵,中有精呵;其精甚真,其中有信。至今及古,其名不去,以顺众父。吾何以知众父之然,以此。    视之而弗见,名曰微;听之而不闻,名曰希;搏之而不得,名曰夷。此三者不可至计,故混而为一。一者,其上不,其下不惚,寻寻呵不可名也,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。随而不见其后,迎而不见其首,执古之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪。

    谷神不死,是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地之根。绵绵呵若存,用之不尽。    天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;复守其母,没身不殆。塞其闷,闭其门,终身不勤;启其闷,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,毋遗身殃,是谓袭常。    古之善为道者,微妙玄达,深不可识。夫唯不可识,故强为之容,曰:呵,其若冬涉水;犹呵,其若畏四邻;严呵,其若客;涣呵,其若凌泽;敦呵,其若朴;浑呵,其若浊;渊呵,其若谷;恍呵,若无止。浊而静之徐清,安以重之徐生,保此道不欲盈。夫 唯不欲盈,是以能而不成。    至虚极也,守静笃也,万物旁作,以观其复也。天道芸芸,各复归于其根。归根曰静,静是谓复命。复命常也,知常明也;不知常,妄;妄作,凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

    道恒 无名,朴 唯小,而天下弗敢臣。侯王若守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均焉。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下也,犹小之与江海也。    执大象,天下往,往而不害,安平大。乐与饵,过客止,故道之出言,曰,淡呵其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。    道泛呵,其可左右,成功遂事  而名有。万物恃之以生 而不持,可名于小;则万物归焉 而为主,可名于大。是以圣人之能成其大,以其不为大,故  能成其大。    天下皆谓我道大,似不肖,夫唯大,故不肖,若肖,细久矣。    故:道大,天大,地大,王亦大,域中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

、德经卷  内二  道体  修道

    上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为也,下德无为而有以为也。上仁为之而无以为也,上义为之而有以为也,上礼为之而莫之应也,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄也,而乱之首也;前识者,道之华也,而愚之首也;是以大丈夫居其厚而不居其薄,居其实而不居其华,故去彼取此。    含德之厚者,比于赤子,蜂虿蝎蛇弗螫,攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之会而朘怒,精之至也;终日嚎而不哑,和之至也。和曰常,知常曰明,欲生曰殇,心使气曰强,物壮即老,谓之不道,不道早已。    载营魄抱一,能毋离乎?专气致柔,能婴儿乎?除玄,能毋疵乎?爱民治国,能毋以智乎?天门启阖,能无雌乎?明白四达,能无以知乎?    道生之而德畜之,物形之而器成之,是以万物尊道而贵德。道之尊,德之贵也,夫莫之命而恒自然也。故道生之畜之,长之育之,成之熟之,养之覆之;生而有也,为而恃也,长而宰也,此之谓玄德。

    上善若水,水善利万物而有静,居众之所恶,故几于道矣!居善地,心善渊,予善信,政善治,事善能,动善时。夫 唯有静,故 无忧。    善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不绝。修之于身,其德乃真;修之于家,其德有余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃博。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然?兹以此。    江海之所以能为百王者,以其善下之,是以能成为百王。是以圣人之欲上民也,必以其言下之;欲先民也,必以其身后之。故居前而民不害也,居上而民不重也,天下乐推而弗厌也,非以其无争,故天下莫能之争。    知其雄,守其雌,为天下溪;为天下溪,恒德不离;恒德不离,复归婴儿。知其白,守其辱,为天下谷;为天下谷,恒德乃足,复归于朴。知其白,守其黑,为天下式;为天下式,恒德不忒;恒德不忒,复归于无极,朴散则为器。圣人用则为官长,故  大制无割。

    不出于户,以知天下;不窥于牖,以知天道。其出也弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而,弗为而成。    圣人恒无心,以百姓心为心。善者善之,不善者亦善之,德善也!信者信之,不信者亦信之,德信也!圣人之在天下,歙歙焉,为天下浑心,百姓皆属其耳目,圣人皆孩之。    恍呵,其未央哉!众人熙熙,若于太牢,春登台。我泊焉未兆,若婴儿未咳,累呵,似无所归!众人皆有余,我独遗,我愚人之心也。湷湷呵,俗人昭昭,我独昏呵!俗人察察,我独闷闷呵!众人皆有以,我独顽以俚,吾欲独异于人而贵食母。    吾言甚易知也,甚易行也,而人莫之能知也,而莫之能行也。言有君,事有宗,其唯无知也,是以不我知。知我者希,则我贵矣!是以圣人被褐而怀玉。

、道理卷  内三  道体  

    卅辐共一毂,当其无,有车之用也;捻埴为器,当其无,有器之用也;凿户牖,当其无,有室之用也。故有之以为利,无之以为用。    五色使人目盲,五音使人耳聋,五味使人口爽,驰骋田猎使人心发狂,难得之货使人之行妨。是以圣人之治也,为腹而不为目,故去彼取此。    知人者,智也;自知者,明也;胜人者,有力也;自胜者,强也;知足者,富也;强行者,有志也;不失其所者,久也;死而不忘者,寿也。    名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡,故知足不辱,知止不殆,可以长久。    知  不知,尚矣;不知  不知,病矣。是以圣人之不病,以其病  病,是以不病。    企者不立,跨者不行。自视者不彰;自见者不明;自伐者无功;自矜者不长。其在道曰:余食赘行,物或恶之,故有德者不居。

    唯与诃,其相去几何?美与恶,其相去若何?人之所畏,亦不可不畏。天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善矣。故有无之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随也,恒也!是以圣人居无为之事,行不言之教;万物作而不始也,为而不恃也,成功而不居也。夫唯不居,是以不去。    持而盈之,不若其已;揣而锐之,不可常保之。金玉盈室,莫之守也。贵富而骄,自遗咎也,功成身退,天之道也。    曲则全,枉则直;洼则盈,敝则新;少则得,多则惑。是以圣人执一,以为天下式。不自视,故明;不自见,故彰;不自伐,故有功;不矜,故能长。夫唯不争,故:天下莫能与之争。古之所谓曲全者,岂虚言哉?诚全归之。    勇于敢则杀,勇于不敢则活,此两者或利或害,唯不敢也!天之所恶,孰知其故?是以圣人不敢为也。天之道,不战而善胜,不言而善应,不召而自来,坦而善谋也!天网恢恢,疏而不失。

    上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。弗笑,不足以为道,故建言有之曰:明道若眛,进道若退,夷道若垒;上德若谷,大白若辱,广德若不足,健德若,质真若渝。大方无隅,大器成,大音希声,象无形,道隐无名。夫唯道,善始且善成。    大成若缺,其用不弊;大盈若空,其用不窘;大直若曲,大巧若拙,大辩若讷。炅胜寒,静胜躁,清静可以为天下正。    善行者无辙迹,善言者无瑕谪,善数者不以筹策,善闭者无关籥而不可启也,善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人而无人弃,善物故无弃才,是谓神明。  故善人,善人之师;不善人,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽知乎大迷,是谓妙要。    人之生也柔弱,其死也筋韧坚强;万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故曰:坚强者,死之徒也,柔弱微细者,生之徒也!兵强则不胜,木强则梗;强大居下,柔弱微细居上。    信言不美,美言不信;知者不博,博者不知;善者不多,多者不善。圣人无积,既以为人,己愈有,既以予人,己愈多!故天之道,利而不害;人之道,为而不争。

四、道政卷  外一  道用  实践

   道呵,万物之柱也,善,人之宝也,不善,人之所保也。美言可以市,尊行可以贺人;人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱之璧,以先而驷马,不若善于坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰,求以得,有罪以免予?故为天下贵。    希言自然。飙风不终朝,暴雨不终日,孰为此?天地尚不能久也,又何况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失之。同于德者,道亦德之;同于失者,道亦失之。    天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。罪莫大于不可欲,祸莫大于不知足,咎莫惨于欲得。故 知足之足,恒足矣!    其安也,易持也;其未兆也,易谋也;其也,易也;其微也,易散也,为之于其未有也,治之于其未乱也。合抱之木,生于毫末;九层之台,作于垒土;百仞之高,始于足下。民之从事也,常于其成事而败之,故慎终若始,则无败事矣!是以圣人欲不欲,不贵难得之货,教不教,复众人之所过,以复万物之自然,而不敢为也。    治大国,若烹小鲜,以道临天下,其鬼不神。非其鬼不神也,其神不伤人也;非其神不伤人也,圣人亦不伤也。夫两不相伤,故德交归焉。

    太上,不知有之;其次,亲誉之;其次,畏之;其下,侮之!信不足焉,则有不信。犹呵,其贵言也,成功遂事,而百姓谓:我自然。    以正治邦,以奇用兵,以无取天下。吾何以知其然也哉?以此,夫天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,而邦家滋昏;人多智伎,而奇物滋起;法令滋章,而盗贼多有。是以圣人之言曰:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无私,而民自富;我无欲,而民自朴。    其政悯悯,其民惇惇;其政察察,其邦缺缺。祸兮,福之所倚!福兮,祸之所伏!孰知其极?其无正也;正复为奇,善复为妖,人之迷也,其日固久矣!是以圣人之教,方而不割,廉而不刲,直而不肆,光而不耀。    智者不言,言者不智。塞其欲而闭其闷,和其光而同其尘,锉其锐而解其纷,是谓玄同。故不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而贱。故为天下贵。    治人事天,莫若啬。夫惟啬,是以早服;早服,是谓重积德;重积德,则无不克;无不克,则莫知其极;莫知其极,则可以有国;有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久事之道也!

    天地不仁,以万物为刍垢;圣人不仁,以百姓为刍垢;天地之间,其犹橐鈅乎?动而愈出,虚而不竭。多闻数穷,不若守中。    天长地久,天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。是以圣人退其身而身先,外其身而身存,不以其无私欲?故能成其私。    我恒有三宝之,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成为物长。今舍其慈且勇,舍其俭而广,舍其后且先,则必死矣!夫慈,以战则胜,以守则固;天将建之,如以慈垣之。    故曰 善为道者,非以明民也,将以愚之也,民之难治也,以其智也。故以智治邦,邦之贼也;以不智治邦,邦之德也。恒知此两者,亦稽式也,恒知稽式,此谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,乃至大顺。

、道法卷  外二  道用  实践

    昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,侯王得一以为天下正,万物得一以生。其至之也,谓天毋以清,将恐裂;谓地毋以宁,将恐发;谓神毋以灵,将恐歇;谓谷毋以盈,将恐竭;谓侯王毋以正,将恐蹶;谓万物无以生,将恐灭。故必贵而以贱为本,必高而以下为基。人之所恶,唯孤、寡、不榖,而王公以自名也。此其以贱之本乎?非也。是故,至誉无誉,物或损之而益,或益之而损。不欲禄禄若玉、珞珞若石。    上之所教,吾亦而教人,故强梁者不得其死,吾将以为学父。    宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠之为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾 所以有大患者,为吾有身也,及吾无身,又何患?故 贵以身为天下,若可以寄天下;爱以身为天下,可以托天下矣。

    天下之至柔,驰骋于天下之至坚,无 有  入于无间。吾是以知无为之益,不言之教。无为之益,天下希能及之矣。    天下莫柔弱于水,而攻坚之强者,莫之能胜也,以其无以易之也!柔之胜刚也,弱之胜强也,天下莫不知也,而莫之能行也,故 圣人之言曰:受邦之诟,是谓社稷之主;受邦之不祥,是谓天下之王。正言若反。    重为轻根,静为躁君。是以君子终日行,不离其辎重;虽有馆,燕处则昭若。若何万乘之王,而以身轻于天下?轻则失本,躁则失君。    为无为,事无事,味无味。大小多少;图难于其易也,为大于其细也。天下之难作于易,天下之大作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终于无难。

    以道佐人主,不以兵强于天下,其事好还。师之所居,荆棘生之;大军之后,必有凶年。善者果而已矣,毋以取强焉。果而毋骄,果而毋矜,果而毋伐。果而毋得已居,是谓果而不强。物壮而老,是谓之不道,不道早已。    使我介有知,行于大道,唯矣是畏。大道甚夷,民甚好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文采,带利剑,厌食而资财有余,是谓盗夸。盗夸,非道也哉。    和大怨,必有余怨,以德报怨,焉可以为善?是以圣人执左契,而不以责于人。故有德司契,无德司彻。夫天道无亲,恒与善人。    天下之道,犹张弓者也,高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。故天之道,损有余而益不足,人之道则不然,损不足而奉有余。孰能有余而又以奉于天下?唯有道者乎?是以圣人为而弗有,功成而弗居也,若此?其不欲见贤也。    道恒无为 而无不为。侯王若守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴;镇之以无名之朴,夫将不欲;不欲以静,天地将自正。

、道术卷  外三  道用 实践

    不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不显可欲,使民心不乱。是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其智,强其骨。常使民无智 无欲也,使夫智者不敢为也;为无为也,则无不治矣。故大道废,安有仁义;智识出,安有大伪;六亲不和,则有孝慈;邦家昏乱,安有贞臣。绝智弃辩,民利百倍;绝伪弃疑,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三言也,以为文未足。故令之有所属,见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。    小邦寡民,使十百人之器而不用,民重死而不远徙。虽有车舟,而无所乘之;虽有甲兵,而无所陈之。使民复结绳而用之,使民甘其食,美其服,乐其俗,安其居;邻邦相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。      大邦者,下流也,天下之牝也,天下之交也。牝常以静胜牡,为其胜也,故宜为下。大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取于大邦。故或下以取,或下而取。故大邦者不过欲兼畜人,小邦者不过欲入事人。夫两者皆得其欲,则大者宜为下。

    为学者日益,闻道者日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为。取天下恒以无私,及其有私也,不足以取天下。将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器也,非可为者也。为者败之,执者失之。是以圣人无为也,故无败也;无执也,故无失也。故物,或行、或随,或嘘、或吹,或强、或赢、或载、或堕,是以圣人去甚、去大、去奢。    民之不畏威,则大威将至矣。毋狎其所居,毋厌其所生;夫唯弗厌,是以不厌。是以圣人自知而不自现也,自爱而不自贵也,故 去彼取此。    若民不畏死,奈何以杀惧之也?若民常畏死,则而为奇者,吾将得而杀之,夫孰敢矣?若民常且必畏死,则常有司杀者。夫代司杀者,杀,是代大匠斫也;夫代大匠斫者,则希不伤其手也。    民之饥也,以其取食税之多也,是以饥;百姓之不治也,以其上有以为也,是以不治;民之轻死,以其上求生之厚也,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤贵生。

    出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三,而民生生,动皆之死地亦十有三。夫何故也?以其生生也。盖闻善执生者,陵行不避兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故也?以其无死地焉。    夫兵者,不祥之器也!勿或恶之,故有欲者毋居;君子居则贵左,用兵则贵右。故兵者非君子之器也,不得已而用之。恬袭为上?胜勿美也;若美之,是乐杀人也。夫乐杀人,则不可以得志于天下矣!是以吉事上左,丧事上右。是以偏将军居左,上将军居右。言以丧礼居之也。杀人众,以悲哀泣之;战胜,以丧礼处之。    用兵有言曰:吾不敢为主,而为客;吾不进寸,而退尺。是谓行无行,攘无臂,执无兵,乃无敌矣!祸莫大于轻敌,轻敌几亡吾宝矣!故称兵相若,则哀者胜矣。    善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不争;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之法,是谓配天之法,古之极也。    将欲翕之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固予之,是谓微明。柔弱胜强。鱼不脱于渊,国之利器,不可以示人。

      编者按:《道德经姬氏版六卷本》——上古唯心三观其最大的贡献主要是框架系统性的不同,也有局部性的不同。此是去伪存真、破妄显真、返璞归真、汇聚经典、传承智慧。《道德经》在中华文化中,历来享有崇高地位,其国际影响也远远超过其它中华经典。在世界历史上抄印流通最为广泛的典籍,就是东方的《道德经》。《道德经姬氏版》的传承,是“人传”与“书传”的结合方式,可惜个别还是有错漏,但瑕不掩瑜。《道德经六卷本》分为六卷,分别为——道经卷,德经卷,道理卷,道政卷,道法卷,道术卷。按照古代经典的编排习惯,这六卷应归为《内篇》和《外篇》,前三卷(道经卷、德经卷、道理卷)是《内篇》,主要阐述道的内体,是一个人如何修行得道的部分,后三卷(道政卷、道法卷、道术卷)是《外篇》,主要阐述道的外用,是如何齐家治国平天下的部分。这部经典应该怎样去学习和使用,是上古时代用来教育和培养天子的官学教材,由三公四辅等高级大臣们掌握,“老耽”应是专门教授贵族的高级老师,传授《道德经》是老耽们最重要的任务之一。本经分为内知和外行两部分,《内篇》就是理论,《外篇》就是实践。《内篇》再细分为内和外——《道理卷》属于最容易懂容易行的部分,是教怎样去修身的功课,儿童可以学;而长进一步学习和修持《德经卷》;成年最终修持和领悟《道经卷》,具备内在的学养和修养,就算悟道得道,再进一步学习《外篇》进行实践,可以从尧舜禹的传承上看到痕迹。这学习和践行方式是有严格次第的,是非常科学严谨,完全符合人类的成长规律。修学次第——少年先学《道理卷》,后学《德经卷》,再学《道经卷》,最终学习和运用《外篇》的三卷。

    再按言真伪:如同一把洗过的乱牌,无论怎样都是再排队凑合着用,难以同花顺或王炸,《道德经》的道与此异曲同工,每一个章节条目自成一体,同时又各自呼应和联系。《道德经姬氏版》现在提供了另一种玩法,将《道德经》序列化,段落化,文章化,清晰化,确实方便,省得拎着整理,且拎来拎去,和《姬氏六卷本》所呈现的样子相差甚远,故相信《道德经姬氏版》是真实的,瑰宝总是自带流量,自带故事,难以考证,相信就好,喜欢就好,在乎真相,更在乎真心喜欢。《道德经》六卷本结构,各卷主题明确、结构完备、语义互相衔接呼应,逻辑严密,应具有重大学术意义和思想价值。罗安宪教授在《道德经姬氏版》的序言中最后认为,《道德经姬氏版》的出版是“老子学史上的一件大事”!选择无视,这不符合学者学术态度和治学精神。《道德经姬氏版》编纂的难度,要远远高于把其拆散,整理成所谓的八十一章的难度。把一个上千块的拼图打乱容易,拼回原图要困难很多。思想的多维拼图更是如此,碎片化表达容易,体系化、条理化很难!《道德经六卷本》已经神奇面世,主旨明确清晰,结构新颖,前后节节贯穿,点眼呼应,逻辑严密完备,思想奥妙高远。牠深遂的思想内容应该以一种合乎逻辑的严谨的形式表现出来,不应该是现今传世版这样一种杂乱无章的表现形式。真经面世,经文自证,慧眼方识。老子在《道德经》六卷本里对“政治、政法、政术”等的治国理政之法,讲了半部之多;说白了,都是讲给统治者和执行者们听的,劝他们做个有德性的明君仁臣,不要肆意妄为,其本意都是为了民众好!老子认为,最好的政治是“无私”,最好的方(律)法是“公正”,最好的术是“明”。执政者只有以这样的政治思想为核心来执事施政,才能向老子所说的“大制无割,德交归焉”的家国安泰、和合天下的愿景前行。这才是老子要讲给所有世人的伟大思想、伟大智慧、伟大理想、伟大的道德哲理,以及伟大的未来之正道。真经曾经在帛书上,分为道,德,理,政,法,术,共六卷。曾经写在竹简上,后世整理像郭店楚简版一样,绳断散落难于恢复,故被后人分为八十一章,子句基因在,行气在,但文气乱了,成了语录。如易恢复,司马光早恢复了,可惜难于上青天!姬先生带来的版本让人们豁然开朗,眼前一亮,一下见到意思如此连贯完整的版本,不仅意思通达,逻辑严谨,更易理解,文气上也是一气呵成了。此乃中华文明道德根没有断之幸事也。《道德经姬氏版最大的价值就体现出来:就是几乎完美地解决了其他版本某些章之间缺少逻辑关联的问题。所有相关的意群,被非常自然地放在了一起,或者牠本来就是连贯流畅地表达出来的原始经文。这样的《道德经》就具有作为一本万世经典应该具有的那种严谨的逻辑形式,而不是以一种杂乱无章或者是思维跳跃性的形式出现。即使《道德经姬氏版》不是老子传给世间的原本,虽然出版时有整理的痕迹:如有帛书的情表、浴、执今之道等内容;有通行版的勿改为不字,下德为之有以为也;现代的成之熟之翻译,故小订正也;综合来看还是一个非常合理的传本:《道德经》本该如此。

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