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惚兮恍兮，恍兮惚兮？道德经晦涩难懂？老子明言甚易知，甚易行也？王子朝南下散乱的竹简又怎能看透？揭开历史迷雾，恢复华夏道统，舜传大禹真言：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。《黄帝四经》昔者黄宗质始好信，四面一心，四达自中，前参后参，左参右参，践位履参。故此善本，前参楚简，后参帛书，左参姬氏，右参通行，成其正也。简单易懂的是张良素书为小号，就理解了大号的老子《道德经》六卷本。 一、道经卷 内一 道体 道，可道，非恒道也；名，可名，非恒名也。无名，天地之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。道空，而用之又弗盈也，渊兮，始万物之宗。湛兮，似或存！吾不知谁之子也，象帝之先。有物混成，先天地生。寂寥 独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰筮，筮曰远，远曰返。 返也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。无，无极极，极生炁，炁生变，变之道也。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯惚。惚呵恍呵，中有象呵；恍呵惚呵，中有物呵；幽呵冥呵，中有精呵；其精甚真，其中有信。至今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然，以此。 视之而弗见，名曰微；听之而不闻，名曰希；搏之而不得，名曰夷。此三者不可至计，故混而为一。一者，其上不皦，其下不惚，寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。随而不见其后，迎而不见其首，故执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。 谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不尽。 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；复守其母，没身不殆。塞其闷，闭其门，终身不勤；启其闷，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。 古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容，曰：豫呵，其若冬涉水；犹呵，其若畏四邻；严呵，其若客；涣呵，其若凌泽；敦呵，其若朴；浑呵，其若浊；渊呵，其若谷；恍呵，若无止。浊而静之徐清，安以重之徐生，保此道不欲盈。夫 唯不欲盈，是以能襞而不成。 至虚极也，守静笃也，万物旁作，以观其复也。天道芸芸，各复归于其根。归根曰静，静是谓复命。复命常也，知常明也；不知常，妄；妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 道恒 无名，朴 唯小，而天下弗敢臣。侯王若守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海也。 执大象，天下往，往而不害，安平大。乐与饵，过客止，故道之出言，曰，淡呵其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 道泛呵，其可左右，成功遂事 而弗名有。万物恃之以生 而不持，可名于小；则万物归焉 而不为主，可名于大。是以圣人之能成其大，以其不为大，故 能成其大。 天下皆谓我道大，似不肖，夫唯大，故不肖，若肖，细久矣。 故：道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 二、德经卷 内二 道体 修道 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也，下德无为而有以为也。上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也；前识者，道之华也，而愚之首也；是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华，故去彼取此。 含德之厚者，比于赤子，蜂虿蝎蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘怒，精之至也；终日嚎而不哑，和之至也。和曰常，知常曰明，欲生曰殇，心使气曰强，物壮即老，谓之不道，不道早已。 载营魄抱一，能毋离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？爱民治国，能毋以智乎？天门启阖，能无雌乎？明白四达，能无以知乎？ 道生之而德畜之，物形之而器成之，是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之命而恒自然也。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之；生而不有也，为而不恃也，长而不宰也，此之谓玄德。 上善若水，水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣！居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，动善时。夫 唯有静，故 无忧。 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之于身，其德乃真；修之于家，其德有余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃博。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然？兹以此。 江海之所以能为百谷王者，以其善下之，是以能成为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居前而民不害也，居上而民不重也，天下乐推而弗厌也，非以其无争與，故天下莫能與之争。 知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离；恒德不离，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下谷；为天下谷，恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不忒；恒德不忒，复归于无极，朴散则为器。圣人用则为官长，故 大制无割。 不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。 圣人恒无心，以百姓心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也！信者信之，不信者亦信之，德信也！圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心，百姓皆属其耳目，圣人皆孩之。 恍呵，其未央哉！众人熙熙，若飨于太牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳，累呵，似无所归！众人皆有余，我独遗，我愚人之心也。湷湷呵，俗人昭昭，我独昏呵！俗人察察，我独闷闷呵！众人皆有以，我独顽以俚，吾欲独异于人而贵食母。 吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，其唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣！是以圣人被褐而怀玉。 三、道理卷 内三 道体 卅辐共一毂，当其无，有车之用也；捻埴为器，当其无，有器之用也；凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。 五色使人目盲，五音使人耳聋，五味使人口爽，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼取此。 知人者，智也；自知者，明也；胜人者，有力也；自胜者，强也；知足者，富也；强行者，有志也；不失其所者，久也；死而不忘者，寿也。 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以长久。 知 不知，尚矣；不知 不知，病矣。是以圣人之不病，以其病 病，是以不病。 企者不立，跨者不行。自视者不彰；自见者不明；自伐者无功；自矜者不长。其在道曰：余食赘行，物或恶之，故有德者不居。 唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去若何？人之所畏，亦不可不畏。天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也，恒也！是以圣人居无为之事，行不言之教；万物作而不始也，为而不恃也，成功而不居也。夫唯不居，是以不去。 持而盈之，不若其已；揣而锐之，不可常保之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也，功成身退，天之道也。 曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下式。不自视，故明；不自见，故彰；不自伐，故有功；不矜，故能长。夫唯不争，故：天下莫能与之争。古之所谓曲全者，岂虚言哉？诚全归之。 勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害，唯不敢也！天之所恶，孰知其故？是以圣人不敢为也。天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，坦而善谋也！天网恢恢，疏而不失。 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道，故建言有之曰：明道若眛，进道若退，夷道若垒；上德若谷，大白若辱，广德若不足，健德若输，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善始且善成。 大成若缺，其用不弊；大盈若空，其用不窘；大直若曲，大巧若拙，大辩若讷。炅胜寒，静胜躁，清静可以为天下正。 善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策，善闭者无关籥而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人而无人弃，善物故无弃才，是谓神明。 故善人，善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知乎大迷，是谓妙要。 人之生也柔弱，其死也筋韧坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也，柔弱微细者，生之徒也！兵强则不胜，木强则梗；强大居下，柔弱微细居上。 信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，己愈有，既以予人，己愈多！故天之道，利而不害；人之道，为而不争。 四、道政卷 外一 道用 实践 道呵，万物之柱也，善，人之宝也，不善，人之所保也。美言可以市，尊行可以贺人；人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱之璧，以先而驷马，不若善于坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰，求以得，有罪以免予？故为天下贵。 希言自然。飙风不终朝，暴雨不终日，孰为此？天地尚不能久也，又何况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失之。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。 天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于不可欲，祸莫大于不知足，咎莫惨于欲得。故 知足之足，恒足矣！ 其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易破也；其微也，易散也，为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末；九层之台，作于垒土；百仞之高，始于足下。民之从事也，常于其成事而败之，故慎终若始，则无败事矣！是以圣人欲不欲，不贵难得之货，教不教，复众人之所过，以复万物之自然，而不敢为也。 治大国，若烹小鲜，以道临天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也；非其神不伤人也，圣人亦不伤也。夫两不相伤，故德交归焉。 太上，不知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之！信不足焉，则有不信。犹呵，其贵言也，成功遂事，而百姓谓：我自然。 以正治邦，以奇用兵，以无私取天下。吾何以知其然也哉？以此，夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；人多智伎，而奇物滋起；法令滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无私，而民自富；我无欲，而民自朴。 其政悯悯，其民惇惇；其政察察，其邦缺缺。祸兮，福之所倚！福兮，祸之所伏！孰知其极？其无正也；正复为奇，善复为妖，人之迷也，其日固久矣！是以圣人之教，方而不割，廉而不刲，直而不肆，光而不耀。 智者不言，言者不智。塞其欲而闭其闷，和其光而同其尘，锉其锐而解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。 治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服；早服，是谓重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，则可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久事之道也！ 天地不仁，以万物为刍垢；圣人不仁，以百姓为刍垢；天地之间，其犹橐鈅乎？动而愈出，虚而不竭。多闻数穷，不若守中。 天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其无私欲？故能成其私。 我恒有三宝之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成为物长。今舍其慈且勇，舍其俭而广，舍其后且先，则必死矣！夫慈，以战则胜，以守则固；天将建之，如以慈垣之。 故曰 善为道者，非以明民也，将以愚之也，民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也，恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。 五、道法卷 外二 道用 实践 昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正，万物得一以生。其至之也，谓天毋以清，将恐裂；谓地毋以宁，将恐发；谓神毋以灵，将恐歇；谓谷毋以盈，将恐竭；谓侯王毋以正，将恐蹶；谓万物无以生，将恐灭。故必贵而以贱为本，必高而以下为基。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以自名也。此其以贱之本乎？非也。是故，至誉无誉，物或损之而益，或益之而损。不欲禄禄若玉、珞珞若石。 上之所教，吾亦而教人，故强梁者不得其死，吾将以为学父。 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾 所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，又何患？故 贵以身为天下，若可以寄天下；爱以身为天下，可以托天下矣。 天下之至柔，驰骋于天下之至坚，无 有 入于无间。吾是以知无为之益，不言之教。无为之益，天下希能及之矣。 天下莫柔弱于水，而攻坚之强者，莫之能胜也，以其无以易之也！柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫不知也，而莫之能行也，故 圣人之言曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重；虽有圜馆，燕处则昭若。若何万乘之王，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。 为无为，事无事，味无味。大小多少；图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。 以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，荆棘生之；大军之后，必有凶年。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而毋矜，果而毋伐。果而毋得已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。 使我介有知，行于大道，唯矣是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌食而资财有余，是谓盗夸。盗夸，非道也哉。 和大怨，必有余怨，以德报怨，焉可以为善？是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。 天下之道，犹张弓者也，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足，人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而又以奉于天下？唯有道者乎？是以圣人为而弗有，功成而弗居也，若此？其不欲见贤也。 道恒无为 而无不为。侯王若守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；镇之以无名之朴，夫将不欲；不欲以静，天地将自正。 六、道术卷 外三 道用 实践 不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不显可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨。常使民无智 无欲也，使夫智者不敢为也；为无为也，则无不治矣。故大道废，安有仁义；智识出，安有大伪；六亲不和，则有孝慈；邦家昏乱，安有贞臣。绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃疑，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足。故令之有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。 小邦寡民，使十百人之器而不用，民重死而不远徙。虽有车舟，而无所乘之；虽有甲兵，而无所陈之。使民复结绳而用之，使民甘其食，美其服，乐其俗，安其居；邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也。牝常以静胜牡，为其胜也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫两者皆得其欲，则大者宜为下。 为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下恒以无私，及其有私也，不足以取天下。将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。故物，或行、或随，或嘘、或吹，或强、或赢、或载、或堕，是以圣人去甚、去大、去奢。 民之不畏威，则大威将至矣。毋狎其所居，毋厌其所生；夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自现也，自爱而不自贵也，故 去彼取此。 若民不畏死，奈何以杀惧之也？若民常畏死，则而为奇者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民常且必畏死，则常有司杀者。夫代司杀者，杀，是代大匠斫也；夫代大匠斫者，则希不伤其手也。 民之饥也，以其取食税之多也，是以饥；百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治；民之轻死，以其上求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。 出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地亦十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不避兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。 夫兵者，不祥之器也！勿或恶之，故有欲者毋居；君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，不得已而用之。恬袭为上？胜勿美也；若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，则不可以得志于天下矣！是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。 用兵有言曰：吾不敢为主，而为客；吾不进寸，而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣！祸莫大于轻敌，轻敌几亡吾宝矣！故称兵相若，则哀者胜矣。 善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不争；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之法，是谓配天之法，古之极也。 将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固予之，是谓微明。柔弱胜强。鱼不脱于渊，国之利器，不可以示人。 编者按：《道德经姬氏版六卷本》——上古唯心三观。其最大的贡献主要是框架系统性的不同，也有局部性的不同。此是去伪存真、破妄显真、返璞归真、汇聚经典、传承智慧。《道德经》在中华文化中，历来享有崇高地位，其国际影响也远远超过其它中华经典。在世界历史上抄印流通最为广泛的典籍，就是东方的《道德经》。《道德经姬氏版》的传承，是“人传”与“书传”的结合方式，可惜个别还是有错漏，但瑕不掩瑜。《道德经六卷本》分为六卷，分别为——道经卷，德经卷，道理卷，道政卷，道法卷，道术卷。按照古代经典的编排习惯，这六卷应归为《内篇》和《外篇》，前三卷（道经卷、德经卷、道理卷）是《内篇》，主要阐述道的内体，是一个人如何修行得道的部分，后三卷（道政卷、道法卷、道术卷）是《外篇》，主要阐述道的外用，是如何齐家治国平天下的部分。这部经典应该怎样去学习和使用，是上古时代用来教育和培养天子的官学教材，由三公四辅等高级大臣们掌握，“老耽”应是专门教授贵族的高级老师，传授《道德经》是老耽们最重要的任务之一。本经分为内知和外行两部分，《内篇》就是理论，《外篇》就是实践。《内篇》再细分为内和外——《道理卷》属于最容易懂容易行的部分，是教怎样去修身的功课，儿童可以学；而长进一步学习和修持《德经卷》；成年最终修持和领悟《道经卷》，具备内在的学养和修养，就算悟道得道，再进一步学习《外篇》进行实践，可以从尧舜禹的传承上看到痕迹。这学习和践行方式是有严格次第的，是非常科学严谨，完全符合人类的成长规律。修学次第——少年先学《道理卷》，后学《德经卷》，再学《道经卷》，最终学习和运用《外篇》的三卷。 再按言真伪：如同一把洗过的乱牌，无论怎样都是再排队凑合着用，难以同花顺或王炸，《道德经》的道与此异曲同工，每一个章节条目自成一体，同时又各自呼应和联系。《道德经姬氏版》现在提供了另一种玩法，将《道德经》序列化，段落化，文章化，清晰化，确实方便，省得拎着整理，且拎来拎去，和《姬氏六卷本》所呈现的样子相差甚远，故相信《道德经姬氏版》是真实的，瑰宝总是自带流量，自带故事，难以考证，相信就好，喜欢就好，在乎真相，更在乎真心喜欢。《道德经》六卷本结构，各卷主题明确、结构完备、语义互相衔接呼应，逻辑严密，应具有重大学术意义和思想价值。罗安宪教授在《道德经姬氏版》的序言中最后认为，《道德经姬氏版》的出版是“老子学史上的一件大事”！选择无视，这不符合学者学术态度和治学精神。《道德经姬氏版》编纂的难度，要远远高于把其拆散，整理成所谓的八十一章的难度。把一个上千块的拼图打乱容易，拼回原图要困难很多。思想的多维拼图更是如此，碎片化表达容易，体系化、条理化很难！《道德经六卷本》已经神奇面世，主旨明确清晰，结构新颖，前后节节贯穿，点眼呼应，逻辑严密完备，思想奥妙高远。牠深遂的思想内容应该以一种合乎逻辑的严谨的形式表现出来，不应该是现今传世版这样一种杂乱无章的表现形式。真经面世，经文自证，慧眼方识。老子在《道德经》六卷本里对“政治、政法、政术”等的治国理政之法，讲了半部之多；说白了，都是讲给统治者和执行者们听的，劝他们做个有德性的明君仁臣，不要肆意妄为，其本意都是为了民众好！老子认为，最好的政治是“无私”，最好的方(律）法是“公正”，最好的术是“明”。执政者只有以这样的政治思想为核心来执事施政，才能向老子所说的“大制无割，德交归焉”的家国安泰、和合天下的愿景前行。这才是老子要讲给所有世人的伟大思想、伟大智慧、伟大理想、伟大的道德哲理，以及伟大的未来之正道。真经曾经在帛书上，分为道，德，理，政，法，术，共六卷。曾经写在竹简上，后世整理像郭店楚简版一样，绳断散落难于恢复，故被后人分为八十一章，子句基因在，行气在，但文气乱了，成了语录。如易恢复，司马光早恢复了，可惜难于上青天！姬先生带来的版本让人们豁然开朗，眼前一亮，一下见到意思如此连贯完整的版本，不仅意思通达，逻辑严谨，更易理解，文气上也是一气呵成了。此乃中华文明道德根没有断之幸事也。《道德经姬氏版》最大的价值就体现出来：就是几乎完美地解决了其他版本某些章之间缺少逻辑关联的问题。所有相关的意群，被非常自然地放在了一起，或者牠本来就是连贯流畅地表达出来的原始经文。这样的《道德经》就具有作为一本万世经典应该具有的那种严谨的逻辑形式，而不是以一种杂乱无章或者是思维跳跃性的形式出现。即使《道德经姬氏版》不是老子传给世间的原本，虽然出版时有整理的痕迹：如有帛书的情表、浴、执今之道等内容；有通行版的勿改为不字，下德为之有以为也；现代的成之熟之翻译，故小订正也；综合来看还是一个非常合理的传本：《道德经》本该如此。 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