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人这一生其实有三天，青年、中年和晚年。而这三天便对应着三种“智慧”。 曾有贤人说道：“儒为表，道为骨，佛为心。” 年轻时，如果你想在名利场上战无不胜，那你就需要懂得“儒家”的谋略。 中年时，如果你想提高自己的修养，内化以往的经历，过上舒心的小日子，那你就需要运用到“道家”的思想。 晚年时，如果你想安稳地渡过往后余生，不招惹任何的祸患是非，那你就得安守一颗明镜之心，用佛家的智慧照亮自己的余生。 对于这三家的思想，其实我们不需要分谁好谁坏。因为每一种思想都有它的妙用所在。当你能够在不同的阶段使用不同的思想时，则证明你的人生境界特别高。
谈到儒家、佛家和道家，其实它所指向的，不仅是青年、中年和晚年，还有这么一点，那就是“见自己，见天地，见众生”。 我们运用儒家的思想去做人，便是在发掘自身的潜力，让我们在名利场上如鱼得水。这，便是见自己。 我们运用道家的智慧去做人，便是在顺其自然，与天地同步，与万事万物融合。这，便是见天地。 我们用自己的一颗明镜之心去看透人间的本质，去体会善恶美丑，然后坚持自我的善心，坚持人性的善良，这便是见众生。 如何才能完全做好这三点，领会三家的主要思想呢？其实，我们需要修养这三种品德。
品德一：秉浩然之气，守入世之念。 孟子有个观念提得特别好，那便是“我善养吾浩然之气”。何为浩然正气呢？用孟子的话来说，便是“至大至刚”。 所谓的浩然正气，说得直白一点，便是一种充满光明的、正直的、刚强的、充满正义感的精神气概。而我们经常谈到的“人间正道”，当中便蕴涵着无上的“浩然正气”。 它是有原则的，也是阳刚的，丝毫没有任何的虚伪和谄媚。可是，我们现代人所学到的，并非孟子所言的“浩然正气”，而是“暗柔之气”。 试想，当每个人都以虚伪为主，以谄媚为主流的时候，那这个世道，又会变成什么样子呢？一切，可想而知。
品德二：顺其自然，以不争为必争。 在很多人看来，道家的观念都较为消极。其实，我们只看到了表面，而没有看到实在。要知道，儒家是“臣子之学”，而以《道德经》为主的道家则是“帝王之学”。 帝王之学，我们普通人自然难以学全。可是，从道家的“辩证思维”和“平衡观念”来说，它便是帝王用来制衡臣子的主要思想。 对于普通人来说，我们学道家，就该学它的“顺其自然”思想，以不争为必争，以明面上的“低”，换来实际上的“高”，从而达到退一步而进三步的效果。 当我们有了儒家的入世思想之后，其实我们就需要以“自然”的思想来平和儒家的刚正。否则，太刚则折，就会成为现实。
品德三：我心如宇宙，那我便是宇宙。 在这个世上，到底什么事物蕴涵着“无穷无尽”的能量呢？那就是我们的内心。 一个人，无论他想做什么事儿，首先就得通过内心这一关。而佛家告诉我们的思想，便是让我们的内心变得“清净”起来。 所谓的“清”，并非让我们不染尘埃，而是让我们懂得“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”。而所谓的“净”，既有干净之意，也有“洗尽铅华”之说。 当我们有了进取的想法， 有了与自然融合的智慧，再有了无上的内心之后，那这个人便是人生的圆满者。 可以说，年轻时候学儒家，中年时期学道家，晚年时期学佛家，这便是人生的一个经历。当我们能把这三家思想交融在一起之后，相信我们就会明白，一切都是殊途同归，一切都是万变不离其宗。 人生，仅此而已。 文/舒山有鹿 |
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