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就是在上个月的今天，我妈妈走了。这种感觉很奇怪，在今天的很多个时间点，我都忍不住会想：上个月，她可能就是这一刻走的。似乎潜意识里有某种幻想，时光能倒回去，我能做点什么把她拦住。这一个月里，我不断地思考：人死之后，到底是什么样的？截至目前，我在很大程度上还是个唯物主义者，我相信死亡就是生命的结束，纯粹的结束，一切化为尘土。然后，就没有然后了。所以，相比死亡之后是什么，我更关心的是：死亡是一个怎样的过程？人在濒临死亡时会经历什么？妈妈走得痛苦吗？她会想起我吗？我找到了一部分答案，来自一部经典之作：《死后的世界》。 
作者雷蒙德·穆迪，一位哲学博士/心理学博士/精神病学家，“濒死体验”概念的最早提出者。
这里的濒死体验，指的是：因为某些原因（疾病/意外伤害），达到医学上的死亡标准（其中很多人已经被医生判定死亡），结果又因为某些未知原因活了过来；在这个短暂的过程中，他们所体验到的东西。穆迪教授在大学讲授哲学课的过程中，发现很多人曾经有过“濒死体验”；而更让他惊奇的是，这些人描述的经历中有很多相似之处。
于是，他展开了一项关于“濒死体验”的研究——在这个研究中，他直接或间接采访了150位有这类经历的人，从这些经历中提炼出了15个共同元素。也就是说，这150位来自不同地方、有着不同生活背景的人，他们在那短暂的濒死经历中，体验到了很多相似的东西，而其中最典型的有15处。他们感到脱离了身体，比如能看到自己的身体在被医生抢救，亲人们在身边哭泣；自己似乎变成了某种非物质的东西，能看到这一切却无法进行交流。
注意，其中很多人“脱离身体”时看到的情境，在活过来之后得到了印证，甚至包括隔壁房间的事情。
他们会看到已经去世的亲人、朋友，似乎是来迎接。但大家是欢喜的，并不悲伤。
自己一生中的很多时间，像电影一样展现了出来，这一切都发生在片刻之间。会看到非常强烈但并不刺眼、很温暖的光，光里似乎有人，这个人会问出问题，大概意思是：你这一生，是否值得？以上是其中的一部分，感兴趣可以读一读这本书，里面有15个共同元素的完整阐述。再次说明，我自己目前是个唯物主义者。我不太认为这些濒死体验代表着我们具备某种“灵魂”，会在死后进入新的世界。唯物主义的观点有时让人感到绝望，因为死了就什么都没有了。但其实，正是因为生命有限，所以才有了意义。如果你仔细想想，“永生”恐怕才是真正的灾难。感兴趣可以读一读《死亡哲学》（谢利·卡根），其中对这个问题有很详尽的论述。同时也再次说明，这本书并不是什么神棍忽悠；相反，这本书是基于严肃的调研，1975年出版以来一直是这个领域公认的经典。穆迪教授自己在书中也多次强调，他非要论证死后是否存在某种世界。这个问题可能还需要人类很长时间的探索。他只是进行了忠实的记录。至于更多典型疑问，比如这些人是不是都在骗人？是不是死之前的幻觉？书中有专门的答疑部分。无论如何，对我来说，我感到一点点慰藉。我知道人在接近死亡的时候，有一个大概率会出现的情境，就是回顾自己的一生。而妈妈在回顾这一生的时候，一定看到了我。那么在某种程度上，我是在最后陪她过了一小段路。如果看到了我，她就不会很害怕，那一刻她一定会感到一点点快乐。人在接近死亡的最后阶段、甚至死亡之后，会体验到什么？
如果你对这个问题感兴趣，《死后的世界》是必读的一本书。另外，如果你有过“濒死体验”，也欢迎分享出来。给我发微信、公众号后台私信、或者文章下留言（如果愿意的话）都可以。不愿意展示出来的留言，可以备注“保密”。最后的最后。 在穆迪教授调研的这150位受访者中，有一部分人是因为自杀而获得了濒死体验。而根据他们的讲述，能得出一个明显的结论：在接近死亡的过程中，在通过黑暗隧道的那段路上，自杀者会比其他人经历更多的痛苦。无一例外。 所以，无论如何，请不要自杀。
我的妈妈走了
我要怎样活着？
我们为何会为死亡而悲伤？
目睹至亲死亡带来的内心转变
生命本已是无上的幸运
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