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德然养生荐读转自刘余莉 《群书治要三六〇》第七十三句： 【“圣人不积，既以为人，己愈有。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”】 这句话出自《群书治要》卷三十四《老子》。圣人无私而不积藏，有德则教愚，有财则济人，尽其所有帮助别人，自己反而更充足。因此，天道是全然利益而不侵害万物；圣人之道是遵循自然法则，帮助世人而毫不争夺。 “圣人不积”。学习圣贤之道的目的就是要成为圣人。圣人就是把自己的明德和本善找回来的人。人皆可以为尧舜，人皆可以成圣贤，说明每一个人都有明德，都有本善，学的目的就是要恢复人之初的性本善。这就是孟子所说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”人的本性由于种种障碍被遮蔽了。修行的过程，在于修正自己的烦恼、贪瞋痴慢等习性，只有扫除障碍，才能恢复明德和本性，智慧、德能就会自然显现。 我们的明德、本善被什么障碍了？我们的本善、明德像一个晶莹剔透的水晶球，本来是光芒四射的，但是水晶球掉到了污泥里，沾上了泥沙，又进了油垢里，沾上了油，甚至还掉在了油漆里，又沾上了油漆。这种种的过程，把水晶球本有的光芒蒙盖住了，它有光也放射不出来了。怎么样让光芒重新显现出来？就是把上面的污染一层一层地剥落，最后这个水晶球本有的光明就会散发出来。我们修行的过程，就是这样修正自己的烦恼、贪瞋痴慢等习性回归明德本性的过程。明德是本有的，只不过是被贪瞋痴慢疑等障碍住了。我们要恢复明德，就要把障碍去除。 “圣人不积”，因为本来没有，积什么？“本来无一物”。如果一个人特别重视钱财，被钱财迷惑，“利令智昏”，在利益面前就昏头昏脑了，智慧就提不起来了。还有贪色、贪情，情令智迷。一个人情执重，放不下色欲，在情欲面前也就迷惑颠倒，明德就找不回来了。圣人是明心见性的人，是恢复了本善、明德的人，所以能够把财色名利等全都放下，放下才能够成圣成贤，找回自己的明德。 这里批注上说，“圣人积德不积财，有德以教愚，有财以与贫”。圣人的特点是积累德行，而不是积累财富。因为本性里的财富、智慧、德能、相好都是具足的，只要把明德找回来，这些东西无一缺乏。圣人明白这个道理，虽然不积财，财也不缺乏。一个人之所以在财富上能够得到彻底的自由，就是因为他对财彻底看破了，对它没有任何贪恋。而且愈是拿钱去帮助别人，财富愈不缺乏，愈施愈多。 “有德以教愚”，自己有德行、自己有智慧也不能够吝惜，要去教导别人，让别人也开启智慧，这就是法布施得聪明智慧。因为人每一次在给别人讲解的时候，就是在给自己讲，自己也愈来愈明朗，智慧愈来愈开显。这叫“圣人不积”。 “既以为人，己愈有”，“既”是尽、全部的意思。如果尽其所能地帮助别人，自己反而更加地充足。批注言：“既以财贿布施与人，财益多。如日月之光，无有尽时”。正如法布施得聪明智慧，财布施得财富。施行法布施的仁者在布施的过程中得到更多的智慧，而施行财布施的仁者在布施的过程中得到了更多的财富。“天之道，利而不害”，天之道，利益而不侵害万物。批注言：“天生万物，爱育之令长大，无所害也。”上天有好生之德，都是生养万物，希望万物能够自然而然地成长。为政者治国理政要效法天道的仁慈好生之德。如古人治国，倡导“礼主刑辅”，重视教化人心而不是重视用刑罚来惩罚人。即使设置刑罚，目的也是“刑期于无刑”，最终是让人不再犯罪、不必用刑，不是想去惩罚他，而是给人警戒。古人重视伦理道德的教育，其实也是因为效仿了天地好生之德来治理国家。 “圣人之道，为而不争”。指圣人效法天道无私与好生之德。“为”指代尽心尽力地去造福万民，“不争”强调不邀功、不争名，甚至是做到了功成名遂身退，天之道也。圣人只是一心把这件事情促成，使之成就，造福人民，并不是为了让大家认可，使自己的名声得以显扬。老子倡导功成、名遂、身退。因为如果不隐退，往往可能会招致嫉妒障碍。 |
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