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开示真我之智慧明师——终极领悟 Master of Self-Realization -- An Ultimate Understanding 室利·悉达罗摩湿瓦·马哈拉吉的灵性开示 由室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉记录 由灵智宝鬘翻译团队中译 开示112： 幻相只在臆想中才能得见 幻相，或者说摩耶（Maya）只是一个概念，而概念产生于个体。这种以个体的形式出现的概念，就是摩耶。从孩提时代起，在刚开始认知的时候，就有各种情绪在我们身上产生。那便是摩耶。个体所具有的特性恰恰就是觉知，开始有了感觉，并感知到一些东西。个体就意味着摩耶——然而，没有人领悟到这一点，除非你变得非常精微，非常安宁、寂静，并在这种寂静中保持稳定。只有当你静静地保持着无有扰动，安住在你头脑中升起任何冲动之前，这一点才能被彰显出来。 幻相只在想象中才能得见。黄金只对于卖家来说才是黄金，但对于佩戴它的人来说却是一种装饰品。商人以黄金的价格出售它，然后再把钱换成黄金。正如黄金只对于出售黄金的金匠来说才是黄金，类似的是，梵只对智者来说才是梵。梵被认为是阳性的，而摩耶被认为是阴性的，两者都是假名。他们就像魔术师制造出来的幻觉。 处于“金饰”形态下的黄金，恰似是幻相，其展现为有形之物或表象显现。金饰具有形态，或者说，那是只由黄金打造而成的可见之物。因此，金饰就好比是幻相，而黄金，若是没有了作为一件“金饰”所具有的形态，就好比是没有展现出可见幻相的梵。各种客体外物的名称和形状，看上去是相互独立的，正是因为将此种“分离”信以为真，我们才会对该物品产生了某种喜好或执著。当一块形态独立的黄金被当作是饰品，并被认为是真实的或贵重的时，由此就产生了对幻相中的“有形之物”的执著。金饰本身就是种诱惑。诱惑，或执著，是对“有形之物”而言的，那是可见的。“样貌”被认为是真实的，因此我们执著于它。这种对形相的执著，迷惑了真我。这种迷惑就是“自我”（ego），“自我”扮演着“幻相的保护者”的角色。我们应该清醒地认识到这一点。外观形相就像是饰品，那并非是本质。虽然我们清楚地知道，我们并非是任何的饰品（外观形相），但我们仍然被它们引诱。这就是所谓的“摩诃幻相”。我们不是拥有着身体和样貌的个体，我们是超越了一切形相和身体的梵。如果身体看起来是真实的，那么你就是个体，反之你就只是梵。 有人说：“梵，就应该像梵一样。”国王意识到自己是国王后，他的行为就会像个国王，而士兵的行为就应该像个士兵。同样地，梵，或者已经证悟了梵的人，就应该表现得像梵一样。作为一种常识，很明显的是：每个人都根据自己的“地位”而活。这是很自然的。一个挣三百卢比的人，以自己该有的生活方式和行为而活，而一个只挣二十卢比的人，会以与自己地位相匹配的方式而活。“认知真我”与此是相似的。一个人所表现出来的行为，理所当然地是与自己的领悟相匹配的，但问题是，他有正确地领悟吗？一切都是神。神超越了一切形相，神就是我们的真我。这个世界属于“他”，而“他”是这个世界的享受者。因此，“他”必须保持他的“全知全觉”。“他”永远都不应该忘记，无论身处于何种生活方式或职业中，“他”都只是神。但并非简单地通过某种态度，人就可以成为梵；梵并不是通过某种特定的情绪或态度就可以达到的。它只是如其所是，自然而然。一个人应该生活在自己的“王者荣耀”中，充分地认识到自己的本来面目，并牢记自己的宏伟壮丽。一个人应该通过记住自己的本来面目而去生活和行为，然后一切都会变得非常容易，然而，只有对那些了悟到这一点的人来说，才会是这样的。 有一个关于一个女人故事，她总是违逆自己的丈夫，做事总是习惯性地都不按照丈夫所说的来办。那个可怜的男人受够了，然后他遇到了一位圣人。圣人建议他，他应该说与自己真正想要的东西完全相反的话。听从了这个建议后，他变得非常幸福。讲这个故事是为了要指出，如果你的想法正确，你也会得到与之相应的体验。你本来就是梵（故事中的男人），但你的思想误入了歧途（不听话的妻子），这导致你陷入了幻觉。就是这么一回事。然而，只是通过简单地保持某种态度或持有片面的想法，人是不会成为梵的。一种态度或想法，是撑不起梵的状态的。所有的教学都只是为了指出正见，为的是获得一种确定的态度，然而，梵本身其实没法指得出来。梵就处在它自己的“本然存在”中。它就只是梵，唯一而独存，任何态度或想法都无法接近它。梵，无有增减，不多也不少。傻瓜在死亡的时候是快乐的，因为他有一大笔钱，这让他很安心。傻瓜很容易满足。他有办法摆脱死亡吗？绝对没有！所有这些钱将来会对他有用吗？不会！他在自己的生命中，根本没有正确地运用明辨是非的能力。苦与乐都只是一种心态，而与梵无关。心态取决于个体所持有的观念。梵超越了幻相，而个体则纠缠在幻相中。整个可见的世界都是虚假的。 我们的真实本性是：我们是这个世界至高无上的主。这个世界是因为我们才出现的，我们是世界的支柱。假若我们不在这里，世界会在怎样的背景下出现呢？那些以这种方式冥想的人，是真正有福的。一个人应该一醒过来就忆起“我即是梵”，并且吃、喝、工作等等，都只带着这种认知。幻相只会出现在虚假的认知中，或者说出现在“原人”（Purusha）之中。幻相是概念性的，正如原人也是一个概念一样。它只是一个念头，因此它是虚假的。我们的本性就是梵，超越了所有的概念。对于没有想法或概念的人来说，世界也并非是一个想法或概念，因为他没有想象任何东西。一个人应该完全意识到，自己超越了一切。例如，如果一个人有一百万卢比，他知道这一点，但他其实动不了钱本身，他不可能把钱吃了、吞了。他能做的，就只有一直活在那个记忆中，那个知道它就在那里的认知中。除非吃完晚餐，否则是不可能体验到饱餐后的那种满足感的。请比较一下吃饭的乐趣与饭后所体验到的满足感之间的区别。“了知真我”就是这样一种“满足感”，或称之为“喜悦”。保持真我的狂喜状态，这被称为“维护梵之荣耀”。 有句话说得好：“一个人在死亡的那一刻想着什么，就能到达多高的天界。”对我们自身而言，但我们“死去”之时，当这个“我”消失之时，就有了作为梵的直接体验。随着“我”的死去，我们见证了自己的死亡。当四种身体（粗重身、精微身、因基身，以及大因基身或超因身），和五个鞘，或说是“能知”之上的覆盖（身鞘、气鞘、意鞘、识鞘、喜悦鞘）都消失了，所有的限制也就都消失了。你是独立于四种身体的真我。你和任何的进步、特征，甚至或是学位，都无关。在吠陀变得沉默的地方，在它们的描述能力被废止的地方，有谁还能说得上一句话吗？何时能够了悟真我，何时就能够得到对经文、上师言教，以及自己亲身体验三方面的充分印证。这称为“三重印证”。了悟真我之人，验证了这三者所揭示出的真理，那才算得上是真正的“知者”。这是真我的标志，这就是所谓的“真知”。 曾经我们有一种错觉，以为自己只是一个个体，现在那种错觉已经消失。其他人也欺骗了我们。我们所有的血亲都聚集在一起，达成共谋，在我们出生后的第十二天（这是一个印度教习俗）决定了我们应该叫什么名字，并就此固定下来。那个源自于他人欲望而出生的人，一生都自高自大地活着，所思所想都围绕着这个名字并引以为豪。他就这样被别人设下的限定条件给坑害了。后来，由于难得的幸运，他得到了自性上师的帮助，被从中解救了出来。他被上师拯救了，上师提醒他让他记起了自己的真实本性。直到此时他才明白，什么是真正的自己，那即是真我——无始的本初之梵，全世界都希望找到“他”，向“他”顶礼，为“他”修行，并不断地重复“他”的名字。因此，凭借自己的亲身体验和对实相的信心，他成为了梵。他抛弃了自己在世间的身份认同，成为了出世之人。他了悟到自己本就是圆满无缺的，并超越了一切的客体对象。随着逐渐攀登到越来越高的觉知状态，他企及了“他自己”。国王作为父亲，把自己的王国赐给了他的儿子。同样地，自性上师加冕了你，让你登上了属于他的果位。请享用“那个”吧！ 1935年11月12日 晚上 |
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