 坎（卦二十九）坎上坎下 【原文】《习坎》：有孚维心，亨。行有尚。 【今注】坎：卦名。有陷，险之义。因卦体内外二经卦皆坎，故“习坎”。习，重复。“习坎”即重坎。有重险之意。孚，诚信。维，维系。尚，赏。 【今译】重重坎险，然而有诚信系之于心，亨通顺利，行动受到奖赏。 （《坎卦》象征重重艰险：像水奔流一样，胸怀坚定的信念，执着专一，内心才能不畏艰险而获得亨通，这种奔流不止、坚强刚毅的行为必然被人们所崇尚。） 【周易正义】 29坎下坎上。习坎： [注]“坎”，险陷之名也。“习”谓便习之。 [疏]正义曰：“坎”是险陷之名。“习”者，便习之义。险难之事，非经便习，不可以行。故须便习於坎，事乃得用，故云“习坎”也。案：诸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加“习”者，以坎为险难，故特加“习”名。“习”有二义：一者习重也，谓上下俱坎，是重叠有险，险之重叠，乃成险之用也。二者人之行险，先须使习其事，乃可得通，故云“习”也。 有孚，维心亨， [注]刚正在内，“有孚”者也。阳不外发而在乎内，“心亨”者也。 [疏]“有孚维心亨”。○正义曰：“有孚”者，亨，信也，由刚正在内，故有信也。“维心亨”者，阳不发外而在於内，是“维心亨”，言心得通也。○注“刚正在内”至“心亨者也”。○正义曰：“刚正在内”者，谓阳在中也。因心刚正，则能有诚信，故云“刚正在内有孚者也，阳不外发而在乎内，心亨者也”。若外阳内阴，则内心柔弱，故不得亨通。今以阳在於内，阳能开通，故维其在心之亨也。 行有尚。 [注]内亨外闇，内刚外顺，以此行险，“行有尚”也。 [疏]“行有尚”。○正义曰：内亨外闇，内刚外柔，以此行险，事可尊尚，故云“行有尚”也。○注“内亨外闇”至“行有尚也”。○正义曰：“内亨外闇”者，内阳故内亨，外阴故外闇。以亨通之性，而往谓阴闇之所，能通於险，故行可贵尚也。 【集解】虞翻曰：乾二五之坤，与离旁通。于爻，观上之二。习，常也。孚，信，谓二五。水行往来，朝宗于海，不失其时，如月行天，故习坎为孚也。 维心亨，○虞翻曰：坎为心。乾二五旁行流坤，阴阳会合，故“亨”也。 行有尚。○虞翻曰：行谓二，尚谓五也。二体震，为行动得正应五，故“行有尚，往有功也”。 【朱熹注】（坎下坎上）习坎，有孚维心，亨。行有尚。○习，重习也。坎，险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆坎，是为重险。中实为有孚心亨之象，以是而行，必有功矣，故其占如此。 【原文】《彖》曰：「习坎」，重险也。水流而不盈。行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用大矣哉！ 【今注】此释《坎》卦卦名与卦辞之义。重险：《坎》上下皆坎，坎为险，故有两险相重之义。重，是释“习”。○水流而不盈：《坎》阳动于阴中故曰流，阳陷入二阴之中故“不盈”。○不失其信，是释卦辞“有孚”。○维心亨：经文原文是“有孚维心亨”，其义为有诚系之于心亨通。○刚中：二五之阳居中。尚：赏。功：是释“尚”。 【今译】《彖传》说：习坎，有双重危险。水流动而不盈溢，历尽危险而不失诚信，“维系于心，亨通”，这是因有刚中之德。“行动有奖赏”，前往必有功效。天险，不可登越；地险，指山川丘陵。王公观象设置险阻，来守卫自己的邦国。坎险时的功用太大啦！ 【周易正义】《彖》曰：“习坎”，重险也。 [注]坎以险为用，故特名曰“重险”，言“习坎”者，习重乎险也。 [疏]“《彖》曰：习坎重险也”。○正义曰：释“习坎”之义。言“习坎”者，习行重险。险，难也。若险难不重，不为至险，不须便习，亦可济也。今险难既重，是险之甚者，若不便习，不可济也，故注云“习坎者习重险也”。注“坎以险为用”至“习乎重险也”。○正义曰：言“习坎者，习乎重险也”者，言人便习於“坎”，止是便习重险。便习之语以释“习”名。两“坎”相重，谓之“重险”，又当“习”义，是一“习”之名，有此两义。 水流而不盈，行险而不失其信。 [注]险峭之极，故水流而不能盈也。处至险而不失刚中，“行险而不失其信”者，“习坎”之谓也。 [疏]“水流而不盈”至“不失其信”。○正义曰：此释“重险”“习坎”之义。“水流而不盈”，谓险陷既极，坑阱特深，水虽流注，不能盈满，言险之甚也，释“重险”之义也。“行险而不失其信”，谓行此至险。能守其刚中，不失其信也。此释“习坎”及“有孚”之义也。以能便习於险，故守刚中，“不失其信”也。○注“险穞之极”至“习坎之谓也”。○正义曰：“险峭之极，故水流而不能盈”者，若浅岸平谷，则水流有可盈满。若其崖岸险峻，涧谷泄漏，是水流不可盈满，是险难之极也。 “维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。 [注]便习於“坎”而之“坎”地，尽坎之宜，故往必有功也。 [疏]正义曰：“维心亨乃以刚中也”者，释“维心亨”义也。以刚在於中，故维得心亨也。“行有尚，往有功”者，此释“行有尚”也。既便习於坎而往之险地，必有其功，故云“行有尚，往有功也”。 天险不可升也， [注]不可得升，故得保其威尊。 [疏]正义曰：此已下广明险之用也。言天之为险，悬邈高远，不可升上，此天之险也。若其可升，不得保其威尊，故以“不可升”为“险”也。 地险山川丘陵也， [注]有山川丘陵，故物得以保全也。 [疏]正义曰：言地以山川丘陵而为险也，故使地之所载之物保守其全。若无山川丘陵，则地之所载之物失其性也。故地以山川丘陵而为险也。 王公设险以守其国。 [注]国之为卫，恃於险也。言自天地以下莫不须险也。 [疏]正义曰：言王公法象天地，固其城池，严其法令，以保其国也。 险之时用大矣哉！ [注]非用之常，用有时也。 [疏]正义曰：言天地已下，莫不须险，险虽有时而用，故其功盛大矣哉！○注“非国之常，用有时也”。○正义曰：若“天险”“地险”不可暂无，此谓人之设险，用有时也。若化洽平治，内外辑睦，非用险也。若家国有虞，须设险防难，是“用有时”也。 【子夏注】习，重也。水重至，流而不盈乎，两坎也。为其嫌于止水也，故以习，坎名之。刚中而有孚，浚之斯流，流之斯止，浮之斯济，沈之斯溺，不违于人，而人不可欺，不失信于，险也。夫行险而自能通者，固系于心乎。能刚中志，果济乎险而得其道者，则行险而有功也。天险絶其升也，地险山川丘陵也，天地犹险以成，而况于人乎。王公设城池以险国也，刚中藏用，以应险也。物之情而为险之用，非知者不能用，而终于正也。 【集解】《彖》曰：习坎，重险也。○虞翻曰：两象也。天险地险，故曰“重险也”。 水流而不盈，○荀爽曰：阳动阴中，故“流”。阳陷阴中，故“不盈”也。陆绩曰：水性趋下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，满则亏，不盈溢之义也。 行险而不失其信。○荀爽曰：谓阳来为险，而不失中。中称信也。 虞翻曰：信，谓二也。震为行。水性有常，消息与月相应，故“不失其信”矣。 维心亨，乃以刚中也。○侯果曰：二五刚而居中，则“心亨”也。 行有尚，往有功也。○虞翻曰：功谓五。二动应五，故“往有功也”。 天险不可升也，○虞翻曰：谓五在天位。五从乾来，体屯难。故“天险不可升也”。 地险山川丘陵也。○虞翻曰：坤为地，乾二之坤，故曰“地险”。艮为山，坎为川；半山称丘，丘下称陵。故曰“地险山川丘陵也”。 王公设险以守其国，○虞翻曰：王公大人谓乾五。坤为邦。乾二之坤成坎险，震为守，有屯难象。故“王公设险以守其国”。离言王用出征以正邦是也。案：九五，王也，六三，三公也。艮为山城，坎为水也。王公设险之象也。 险之时用大矣哉。○王肃曰：守险以德，据险以时，成功大矣。 【朱熹注】「习坎」，重险也。○释卦名义。 水流而不盈。行险而不失其信。○以卦象释“有孚”之义，言内实而行有常也。 「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。○以刚在中，心亨之象。如是而往，必有功也。 天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用大矣哉！○极言之而赞其大也。 【原文】《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。 【今注】此释《坎》卦卦爻之象。水洊至：《坎》下坎上坎，坎为水，下坎水方至，上坎水再至，水流不息之象。洊jian，本指水荒，此训为再、仍。习，重。○以常德行：恒守德行。习教事：传习政教之事。习坎入坎：重重坎险而又进入坎险之中。 【今译】《象传》说：水流再至而通，《习坎》之象。君子效此当以常守道德品行，传习政教之事。 （《坎卦》的卦象是，坎水下坎水上，为水流之表象。流水相继而至、潮涌而来，必须充满前方无数极深的陷坑才能继续向前，所以象征重重的艰险困难；君子因此应当坚持不懈地努力，反复不间断地推进教育事业。） 【周易正义】《象》曰：水洊至，“习坎”。 [注]重险悬绝，故“水洊至”也。不以“坎”为隔绝，相仍而至，习乎“坎”也。 [疏]正义曰：重险悬绝，其水不以险之悬绝，水亦相仿而至，故谓为“习坎”也。以人之便习于“坎”，犹若水之洊至，水不以险为难也。 君子以常德行，习教事。 [注]至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事也。“习於坎”，然后乃能不以险难为困，而德行不失常也。故则夫“习坎”，以常德行而习教事也。 [疏]正义曰：言君子当法此，便习於坎，不以险难为困，当守德行而习其政教之事。若能习其教事，则可便习於险也。 【子夏注】水至柔而顺，刚中而信，故能险而不滞也。虽洊流而至，其道一也。故君子以常行而存乎中习敎事，以御其险，则得其正而有功也。 【集解】陆绩曰：洊，再。习，重也。水再至而溢，通流不舍昼夜。重习相随以为常，有似于习，故君子象之。以常习教事，如水不息也。 虞翻曰：君子谓乾。五在乾，称大人；在坎，为君子。坎为习、为常，乾为德，震为行，巽为教令，坤为事，故“以常德行习教事”也。 【朱熹注】治已治人，皆必重习，然后熟而安之。 【原文】初六，习坎，入于坎窞，凶。 《象》曰：「习坎入坎」，失道，凶也。 【今注】窞dan，小穴。失道凶：初六阴柔居重险之下而失正，上无应援，故失其出险之道而有凶。 【今译】初六：重重坎险，入坎险穴中，凶。 （置身于重重的艰险困难之中，落入到陷坑的最底下，结果必然是凶险的。） 《象传》说：“重涉坎险而入于坎中”，失正道而有“凶”。 （“习坎入坎”，是因为不能坚守正道，自身软弱无能，又得不到外援，所以遭遇凶险。） 【周易正义】初六：“习坎”，入于坎窞，凶。 [注]“习坎”者，习为险难之事也。最处坎底，入坎窞者也。处重险而复入坎底，其道“凶”也。行险而不能自济，“习坎”而入坎窞，失道而穷在坎底，上无应援可以自济，是以“凶”也。 [疏]正义曰：既处坎底，上无应援，是习为险难之事。无人应援，故入於坎窞而至凶也。以其失道，不能自济，故《象》云“失道凶”也。 《象》曰：“习坎”入“坎”，失道凶也。 【子夏注】初柔而居重险之下，质弱而无心不知，济险之道，习坎而入于坎窞，何以济乎，故凶也。习重也，谓治其事也。 【集解】初六：习坎，入于坎窞，凶。○干宝曰：窞，坎之深者也。江河淮济，百川之流行乎地中，水之正也。及其为灾，则泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑狱之用，必当于理，刑之正也。及其不平，则枉滥无辜，是法失其道也。故曰“入于坎窞，凶”矣。 《象》曰：习坎入坎，失道凶也。○虞翻曰：习，积也。位下，故习坎为人。坎中小穴称窞。上无其应，初二失正，故曰“失道凶”矣。 【朱熹注】初六，习坎，人于坎窞，凶。○以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。 【原文】九二，坎有险，求小得。 《象》曰：「求小得」，未出中也。 【今注】未出中：九二失位居两阴之中，故未出险中。 【今译】九二：坎中有险，故其求仅有小得（为了小收获只得冒险。）。 （仍然处在陷坑之中面临危险，虽不能脱险，但在一定程度上还是可以解决一些小问题的。） 《象传》说：“谋求仅有小得”，未出险中。 （“虽不能脱险，但在一定程度上还是可以解决一些小问题的”，说明仍未脱离险境。） 【周易正义】九二：坎有险，求小得。 [注]履失其位，故曰“坎”。上无应援，故曰“有险”。坎而有险，未能出险之中也。处中而与初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以为援，故曰“小得”也。 [疏]正义曰：“坎有险”者，履失其位，故曰“坎”也。上无应援，故曰“有险”。既在坎难而又遇险，未得出险之中，故《象》云“未出中”也。“求小得”者，以阳处中，初三来附，故可以“求小得”也。初三柔弱，未足以为大援，故云“求小得”也。 《象》曰：“求小得”，未出中也。 【子夏注】居坎之内，前尚有险也。行险得中，而二柔附之体，险而有功也。虽求小得，未出险中也。 【集解】九二：坎有险，求小得。○虞翻曰：阳陷阴中，故“有险”。据阴有实，故“求小得”也。 《象》曰：求小得，未出中也。○荀爽曰：处中而比初三，未足为援。虽求小得，未出于险中。 【朱熹注】九二，坎有险，求小得。○处重险之中，未能自出，故为有险之象。然刚而得中，故其占可以求小得也。 【原文】六三，来之坎，坎险且枕，入于坎窞，勿用。 《象》曰：「来之坎坎」，终无功也。 【今注】之，往、去。枕，沈、深。终无功：六三处上下两坎之间，不中不正，进退皆坎，故“终无功”。 【今译】六三：来去皆坎，坎险且深，陷入坎险穴中。此爻占者不可用（非常不利）。 （往来进退都处在重重陷坑之间，面临危险难以得到安全，落入陷坑的最底下，在这种情况下，只有伏枕以待，不可轻举妄动。） 《象传》说：“来往皆坎险”，最终只能徒劳无功。 （“来之坎坎”，是说虽急于求得平安，结果是欲速则不达，最终还是不能摆脱危险，走出困境。） 【周易正义】六三：来之坎坎，险且枕，“入于坎窞”，勿用。 [注]既履非其位，而又处两“坎”之间，出则之“坎”，居则亦“坎”，故曰“来之坎坎”也。“枕”者，枕枝而不安之谓也。出则无之，处则无安，故曰“险且枕”也。来之皆“坎”，无所用之，徒劳而已。 [疏]正义曰：“来之坎坎”者，履非其位而处“两坎”之閒，出之与居，皆在於“坎”，故云“来之坎坎”也。“险且枕”者，“枕”，枝而不安之谓也。出则无应，所以险处则不安，故“且枕”也。“入于坎窞”者，出入皆难，故“入於坎窞”也。“勿用”者，不可出行。若其出行，终必无功，徒劳而已，故《象》云“终无功”也。 《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。 【子夏注】位刚而以柔治，难矣。况两坎之间乎。二刚，险也。而且枕之求可得乎。上坎之底，坎窞者也，之可得乎。进退莫可终，无功也。 【集解】六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。○虞翻曰：坎在内，称来，在坎终，故“来之坎坎”。枕，止也。艮为止。三失位乘二，则险。承五隔四，故“险且枕”。入于坎窞，体师三舆，故“勿用”。 《象》曰：来之坎坎，终无功也。○干宝曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之执法者，失中之象也。来之坎者，斥周人观衅于周也。枕，安也。险且枕者，言安忍以暴政加民，而无哀矜之心，淫刑滥罚，百姓无所措手足，故曰“来之坎坎，终无功也”。 【朱熹注】六三，来之坎坎，险且枕，人于坎窞。勿用。○以阴柔不中正，而履重险之间，来往皆险。前险而后枕，其陷益深，不可用也。故其象占如此。枕，依著未安之意。 【原文】六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。 《象》曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。 【今注】樽zun，古代酒器。簋gui，古代盛黍稷的竹器。贰，副。约，酌酒之勺shao。牖you，窗户。刚柔际：六四之柔与九五之刚相比而交接。际，接。坎不盈：坎水未盈满。 【今译】六四：（行祭时）樽中酒簋（中黍稷），并副之以缶，（祭时）由窗口纳勺于樽以取酒。终无灾。 （一樽酒，两簋饭，用瓦缶盛着进献，礼虽然很轻，然而却充满了深厚的情意，正大光明地表示诚信，最终不会发生灾祸。） 《象传》说：“行祭时一樽酒副之一簋之食”，乃六四柔与九五刚交接。 （“一樽酒两簋饭”，是说在艰险困难的情况下能够推心置腹、相互信任地交往，刚柔相济，所以最终免遭灾祸。） 【周易正义】六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。 [注]处重险而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，刚柔各得其所，不相犯位，皆无馀应以相承比，明信显著，不存外饰，处“坎”以斯，虽复一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，纳此至约，自进於牖，乃可羞之於王公，荐之於宗庙，故“终无咎”也。 [疏]“《象》曰”至“自牖终无咎”。○正义曰：“樽酒簋贰”者，处重险而履得其位，以承於五，五亦得位，刚柔各得其所，皆无馀应，以相承比，明信显著，不假外饰。处“坎”以此，虽复一樽之酒，二簋之食，故云“樽酒簋贰”也。“用缶”者，既有“樽酒簋贰”，又用瓦缶之器，故云“用缶”也。“纳约自牖终无咎”者，纳此俭约之物，从牖而荐之，可羞於王公，可荐於宗庙，故云“终无咎”也。 《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。 [注]刚柔相比而相亲焉，“际”之谓也。 [疏]正义曰：释“樽酒簋贰”义。所以一樽之酒、贰簋之食得进献者，以六四之柔与九五之刚两相交际而相亲，故得以此俭约而为礼也。 【子夏注】阴弱质也，附阳而济居于上，体依五得位，济其险矣。夫欲上之尽者，必自尽者也。诚之至，岂假于丰哉。则樽酒而簋，副器约而纳寡，自至于牖以尽其忠，刚柔之际，承上之道也，终何咎矣。 【集解】六四：樽酒簋，贰用缶。○虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎为酒。簋，黍稷器。三至五，有颐口象。震献在中，故为“簋”。坎为木，震为足；坎酒在上，樽酒之象。贰，副也。坤为缶，礼有副樽，故“贰用缶”耳。 内约自牖，终无咎。○虞翻曰：坎为内也。四阴小，故“约”。艮为牖，坤为户，艮小光照户牖之象；贰用缶。故“内约自牖”。得位承五，故“无咎”。○崔觐曰：于重险之时，居多惧之地，近三而得位，比五而承阳。修其絜诚，进其忠信，则虽祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，贰用缶”。内约，文王于纣时行此道，从羑里内约，卒免于难，故曰“自牖，终无咎也”。 《象》曰：樽酒簋，刚柔际也。○虞翻曰：乾刚坤柔，震为交，故曰“刚柔际也”。 【朱熹注】六四，樽酒簋，贰用缶，纳约自牖，终无咎。○晁氏云，先儒读“樽酒簋”为一句，“贰用缶”为一句。今从之。贰，益之也。《周礼》：“大祭三贰。”《弟子职》“左执虚豆，右执挟匕，周旋而贰”是也。九五尊位，六四近之，在险之时，刚柔相济，故有但用薄礼，益以诚心，进结自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得无咎，故其占如此。 【原文】九五，坎不盈，祗既平，无咎。 《象》曰：「坎不盈」，中未大也。 【今注】祗zhi，一说安；一说为小丘。中未光大：九五之刚居中，但陷于两阴之中，故未能广大而出险。 【今译】九五：坎陷未满盈（坎坑没有被填满），需安定则险自平（小山丘被挖平了），无咎灾。 （奔流的水还未溢出陷坑，然而却已和陷坑平齐了，还不会发生灾害。） 《象传》说：“坎水未满盈”，处险难之中未能光大而出险。 （“奔流的水还未溢出陷坑”，说明居中而不自大，所以，还不会发生灾害。） 【周易正义】九五：坎不盈，祗既平，无咎。 [注]为坎之主而无应辅可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，则险不尽矣。祗，辞也。为坎之主，尽平乃无咎，故曰“祗既平无咎”也。说既平乃无咎，明九五未免於咎也。 [疏]正义曰：“坎不盈”者，为坎之主而无应辅可以自佐，险难未能盈坎，犹险难未尽也。故云“坎不盈”也。“祗既平无咎”者，祗，辞也，谓险难既得盈满而平，乃得“无咎”。若坎未盈平，仍有咎也。 《象》曰：“坎不盈”，中未大也。 [疏]正义曰：释“坎不盈”之义，虽复居中而无其应，未得光大，所以坎不盈满也。 【子夏注】在坎中矣，坎岂盈乎。夫济险者，尽斯泰乎。斯无咎矣。处其险，尊安而不虑，则险为咎矣，未至乎大，可无愼欤。 【集解】九五：坎不盈，禔既平，无咎。○虞翻曰：盈，溢也。艮为止，谓水流而不盈。坎为平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“无咎”。 《象》曰：坎不盈，中未光大也。○虞翻曰：体屯五中，故未光大也。 【朱熹注】九五，坎不盈，祗既平，无咎。○九五虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，而时亦将出矣，故其象占如此。 《象》曰：「坎不盈」，中未大也。○有中德而未大。 【原文】上六，系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。 《象》曰：上六失道，凶三岁也。 【今注】系，捆绑。徽纆mo，古代捆绑罪人的黑色绳索。寘zhi，置。丛棘，古代在狱外种的荆棘，据说有“九棘”，以防罪人逃跑，犹如现在的铁丝网。○三岁不得，在狱中囚三年。古代疑狱三年而后断。○上六失道：上六阴柔居坎之终而失去济险之道。岁：年。 【今译】上六：用黑色绳索捆绑罪人，置于监狱，此人被囚三年不得出来。有凶。 （被绳索重重地捆绑住，囚放在荆棘丛生的牢狱中，长达三年不能解脱，十分凶险。） 《象传》说：“上光”失去济险之道，“有三年凶险”。 （《坎卦》的第六爻位(上六)面临艰险困难，不能坚守正道，所以遭受三年的凶险。） 【周易正义】上六：系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。 [注]险峭之极，不可升也。严法峻整，难可犯也。宜其囚执寘于思过之地。三岁，险道之夷也。险终乃反，故三岁不得自脩，三岁乃可以求复，故曰“三岁不得凶”也。 [疏]正义曰：“系用徽纆置于丛棘”者，险峭之极，不可升上。严法峻整，难可犯触。上六居此险峭之处，犯其峻整之威，所以被系用其徽纆之绳。“置於丛棘”，谓囚执之处，以棘丛而禁之也。“三岁不得凶”者，谓险道未终，三岁已来，不得其吉，而有凶也。险终乃反，若能自修，三岁后可以求复自新，故《象》云“上六，失道凶，三岁也”。言失道之凶，唯三岁之后可以免也。 《象》曰：上六，失道凶，三岁也。 【子夏注】三岁也，柔而无心小人也。乘刚而履于极险，居于峻法之时，行极险之事，故用系纆，索寘于丛棘，失其谋身之道也，以是三岁而凶。乃终。 【集解】上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。○虞翻曰：徽纆，黑索也。观巽为绳，艮为手，上变入坎。故“系用徽纆”。寘，置也。坎多心，故“丛棘”。狱外种九棘，故称“丛棘”。二变则五体剥，剥伤坤杀，故“寘于丛棘”也。不得，谓不得出狱。艮止坎狱。乾为岁，五从乾来，三非其应，故曰“三岁不得，凶”矣。 《象》曰：上六失道，凶三岁也。○《九家易》曰：坎为丛棘，又为法律。案《周礼》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿议狱于其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。○案：坎于木坚而多心，丛棘之象也。坎下巽爻，巽为绳直，“系用徽纆”也。马融云：徽纆，索也。刘表云：三股为徽，两股为纆，皆索名。以系缚其罪人矣。 【朱熹注】上六，系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。○以阴柔居险极，故其象占如此。 |
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