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中国古代哲人们已经认真探索人类的终极追求，探索人间的理想国如何建立。 庄子描述理想国是：“上如标枝，民如野鹿”。就是说，君王如同树的末梢，随风飘荡，百姓如同野鹿，自由自在的在草地上食草，不相妨碍。 老子在“大道废，有仁义”的前面一章描述的正是人类的理想国：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”  人类社会分为四等，理想国是第一等。这个时候，百姓不知道有君王的存在，但社会井然有序，人们自然互相协助，但不会有居功的意识，对天下的老人都当成自己的老人来孝顺，把天下的孩子都当成自己的孩子来关爱。他们都遵循天道法则，互不伤害。人们不需要首领，天道法则就是唯一的首领。 《易经》乾卦“用久，见群龙无首，吉。”今天群龙无首是大凶之象，远古群龙无首是大吉之象，社会心理发生了翻天覆地的变化。《易经》和《道德经》二个文化系统不谋而合。这是学习文化的好处，我们可以看得很远。  第二等的国度，有仁君存在，人们赞不绝口。儒家子弟一定兴高采烈，奔走相告；但老子和庄子一定沉默不言，忧心忡忡。德已经下衰，更坏的社会就会出现了。 果然，人们不再赞美自己的君王，而是道路以目，不敢讲心里话，只能从眼神中读出哀伤。后世用“司马昭之心，路人皆知”来描述这种恐怖的社会。这是第三等的国度。老子说“其次，畏之”，十分形象。 “其次，侮之”，就是第四等的国度，天下大乱了。  老子对国度的四分法之精辟，与后世的法国启蒙思想家雅克·卢梭十分一致。 老子说“大道废，有仁义”就是天道法则衰落的开始，仁义被人们高唱，仁君被传扬，只要人们心中开始追逐外界的五色五味，平静的心受到外界信息的控制，残酷竞争就不可避免，最终愈演愈烈。 老子时代无休止的战争，社会的极度不公正就是常态，这正是老子担忧的。 陈鼓应引冯友兰的话说：“'大道废，有仁义’，这并不是说人们可以不仁不义，只是说在'大道’之中，人们自然仁义，那是真仁义。” 庄子用一个比喻来说：“相濡以沫，不若相忘于江湖。”“仁义”只是鱼口中吐出的湿气，靠这点湿气是无法活下去的，只有回归大海，鱼才能自由自在，大海才是鱼的归宿。  老子反对仁义，是因为仁义的不可靠。人性的纯朴失去了，欲望追逐无止境，结果可悲。只有追求天道法则，让纯朴之心回归，理想国才能出现。 老子对理想国的要求比儒家的理想国要高得多，这就是《道德经》与儒家经典的本质区别。  站在今天的角度，人们无疑更喜欢老子的学说，喜欢天道法则，喜欢天性的自由自在。博爱精神无处不在，人类文明的发展似乎更与老子的自由自在、天然博爱的方向一致。 老子关于仁义的话有点刺耳，但心是热的。 |
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