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01 重为轻根 《道德经》中有言：重为轻根，静为躁君。 “重为轻根”，重是轻的根本。若失去了这份厚重，人生和事业就会流于轻浮，正如常言道：“身无重担，轻飘飘。” 作为企业家，在用人之时，但凡看一个人言谈举止轻飘飘，就要特别地慎重。轻诺必寡信，一个人倘若不能做到“重诺”，那么他讲出口的所有话都要打折。 厚德，才能载物。对于企业家自身而言，有一份深沉厚重，才能真正地扎根大地、扎根客户，才能克制心中的轻浮，克制心中不时生出的一些小我。 有这样一份深沉厚重作为底蕴，企业的根基才会比较扎实，面对风雨时才能行稳致远。 “静为躁君”，静是躁的主宰。唯有静下来，那些躁动的声响才会隐去，内心真正的呼唤才会变得清晰，也才会有真正的智慧流淌出来。 有一位企业家说，他的内心有一份隐秘的恐惧：宁可忙成一个陀螺，也不敢让自己停下来。但凡哪天晚上没事做，就觉得特别恐慌，逼得他必须马上找一件事干起来才行。但是，长时间下来，内心非常烦躁，做事也很毛糙，在做很多判断时失去了应有的水准。 究其根本原因，是他的企业实际上缺乏行稳致远的战略。所以，这位企业家感知到了这份缺失，又找不到破局的方法，只好制造一个忙碌的假象，用战术上的忙碌来掩盖战略上的缺失。但是，这都叫做“躁”。 “清静为天下正”，只有静下来的时候，才能看到企业真正的发展方向。但凡急躁、盲目、膨胀、冒进的时候，恰恰都是需要静下来的时候。人心本静，那些躁都是我们自己设置的障碍和石头，搬开它，智慧的大门自然打开。 02 自信不疑人 《素书》有言：自疑不信人，自信不疑人，枉士无正友，曲上无直下。危国无贤人，乱政无善人。 “用人不疑，疑人不用。”这是人们常常谈及的一句话。 但是，人心惟危，每个人都会有一些小我，如果真的用人不疑，以致对人失察、失去监管，那就会将自己置于危险境地；同时，人无完人，如果真的疑人不用，最终就会成为无人可用的孤家寡人。 所以，“自疑不信人”，这要求我们首先看清自己的起心动念。何时有贪婪？何时有怠惰？何时有侥幸？每一份小我，都是一份危险。深刻地明白“人心惟危”的道理，我们才能保护自己和企业远离风险。 同时，“自信不疑人”，用人时无须疑神疑鬼，但必须清清楚楚地把企业的制度、纲领、条件、边界摆出来，建立企业经营的规章制度。就像稻盛和夫讲的那样，“制度要像玻璃板一样透明”。如此，就可以自信大胆地放手用人，即使偶尔出错，都在可控的边界之内。 “枉士无正友，曲上无直下”，说的是，邪恶之士决无正直的朋友，邪僻的上司必定没有公正刚直的部下；“危国无贤人，乱政无善人”，意谓危亡的国家中没有贤明的人士，动乱的朝政里没有正派的人。 实际上，这都是在讲我们自己和他人、和世界的关系。作为企业的负责人、经营者、管理者，如果我们自身品质不够高，却要求员工做到尽善尽美，这是不可能的；如果我们没有把舞台搭建好，却想要招来真正优秀的人才，也是不现实的。 作为企业家，格局境界在哪里，事业就会在哪个层面上展开。 行为作用的主体不同，产生的反作用就不同。所以，归根结底，提升自己的境界与格局，我们的事业才能在更大的维度上打开。 03 致权有道 阳明心学中有言：君子之致权也有道。 何谓“致权有道”？ 阳明先生说：“本之至诚，以立其德；植之善类，以多其辅；示之以无不容之量，以安其情；扩之以无所竞之心，以平其气；昭之以不可夺之节，以端其向；神之以不可测之机，以摄其奸；形之以必可赖之智，以收其望。坦然为之，下以上之；退然为之，后以先之。是以功盖天下而莫之嫉，善利万物而莫与争。” 阳明先生告诉企业家，用一颗至诚之心，厚德载物，善交有道之士，来很好地辅助自己；用宏大的胸怀，包容下属，稳定众人情绪；用一颗不争之心，消除众人心中的怨气；用一份坚定气节，端正众人心态；用一副深不可测的威严，震慑心中藏奸之人；用一份冷静镇定的智慧，来树立威望。 一颗至诚之心，必能心生万法。在起心动念间有了这份至诚，事业就具有了一份崇高感，进而生起坚定的信心。对于企业来说，信心就是黄金，在任何时候都有一份坚定的自信，必然造就一支战无不胜的队伍。 《论语》讲：“君子务本，本立而道生。”无论是“端其向”“摄其奸”还是“收其望”，管理方法众多，但根本都是在于企业家本身这颗心。 |
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