《文言传》 很多读者,感觉《易经》晦涩难懂,读不进去。打开《易经》大门的第一把钥匙是先读《文言传》,《文言传》又名《文言》,是易学名篇,为周易中《十翼》中的一篇。是专门对乾、坤两卦义理所作解释的作品。乾坤二卦在《易经》六十四卦当中具有特殊地位,是理解《 易经 》的关键。其中,解释乾卦的称《乾文言》,解释坤卦的称《坤文言》。
乾文言 -1- '元'者,善之长也;'亨'者,嘉之会也;'利'者,义之和也;'贞'者,事之干也。
君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:'乾、元、亨、利、贞。'
《东坡易传》中:阴阳合而物生,曰“嘉”。礼非亨,则偏滞而不合;利非义,则惨洌而不和。 -2- 初九曰:'潜龙勿用。'何谓也?
子曰:'龙德而隐者也,不易乎世,不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。'
《子夏易传》中:不易乎世,一世而不可辨也,道未行而名不彰也,世非之而不闷也,吉凶与人同患忧则违之也。 王弼《周易注》中:“易”不为世俗所移易也。 附: 《子夏易传》中:阳气始生,潜而未形,虽德龙德,与众无以异也。 王弼《周易注》中:《文言》备矣。 《东坡易传》中:“乾”之所以取于“龙”者,以其能飞能潜也。飞者其正也,不能其正而能潜,非天下之至健,其孰能之? 九二曰:'见龙在田,利见大人。'何谓也?
子曰:'龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化,《易》曰'见龙在田,利见大人'。君德也。'
《子夏易传》中:君德也,龙德而成行也。非其位而居君德,谨信以为常,得于正也。存诚以防邪,立于中也。善世而不伐,守其谦也。德博可施,万物虽利见之,其道未行也。 《东坡易传》中:尧、舜之所不能加,桀、纣之所不能亡,是谓“诚”。凡可以闲而去者,无非“邪”也。邪者尽去,则其不可去者自存矣。是谓“闲邪存其诚”。不然,则言行之信谨,盖未足以化也。 附: 《子夏易传》中:阳气生物始见于田也,稼者可以乘其时也,惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。 王弼《周易注》中:出潜离隐,故曰“见龙”,处於地上,故曰“在田”。德施周普,居中不偏,虽非君位,君之德也。初则不彰,三则“乾乾”,四则“或跃”,上则过亢。“利见大人”,唯二、五焉。 《东坡易传》中:飞者,龙之正行也;天者,龙之正处也。见其在田,明其可安而非正也。 九三曰:'君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。'何谓也?
子曰:'君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。'
《子夏易传》中:君子进德、修业、忠信。所以进德也,修辞立其诚;所以居业也,知至至之,可与几也、知终终之,可与存义也。是故,居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾。因其,时而惕,虽危无咎矣。位虽高而犹可进也,德之修也,君子之知,在乎几也。上体者,位之大也、难至之地也,而能至之,是其所至而至之,则乃免于悔也,故可与论其几矣。事之难,在乎终也,而能终于下,是素知终而能终也,非义以利人则不能矣。故可与存其义也,进德而不盈也,岂上位而骄乎。安位以自守也,岂下位而忧乎。惕然其危,何咎之有! 王弼《周易注》中:处一体之极,是“至”也。居一卦之尽,是“终”也。处事之至而不犯咎,“知至”者也。故可与成务矣。处终而能全其终,“知终”者也。夫进物之速者,义不若利,存物之终者,利不及义。故“靡不有初,鲜克有终”。夫“可与存义”者,其唯“知终”者乎?居下体之上,在上体之下,明夫终敝,故“不骄”也。知夫至至,故“不忧”也。 惕,怵惕之谓也。处事之极,失时则废,懈怠则旷,故“因其时而惕,虽危无咎”。 《东坡易传》中:“修辞”者,行之必可言也。修辞而不立诚,虽有业不居矣。“至之”,为言往也;“终之”,为言止也。“乾”之进退之决在三,故可往而往其几,可止而止其义。 附: 《子夏易传》中:君子能通天下之志、体天下之变,屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机,有庇人之大德,守事君之小心,虽在上位反而复守其卑。健于德、敬于人、勤于事上,终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危,何咎君子所以修其德而后其身也。 王弼《周易注》中:处下体之极,居上体之下,在不中之位,履重刚之险。上不在天,未可以安其尊也。下不在田,未可以宁其居也。纯修下道,则居上之德废;纯修上道,则处下之礼旷。故“终日乾乾”,至于夕惕犹若厉也。居上不骄,在下不忧,因时而惕,不失其几,虽危而劳,可以“无咎”。处下卦之极,愈於上九之亢,故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上,故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上,故免龙战之灾。 《东坡易传》中:九三,非龙德欤?曰:否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之,故曰君子。夫初之可以能潜,二之所以能见,四之所以能跃,五之所以能飞,皆有待于三焉。甚矣三之能处也!使三之不能处此,则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸,皆萃于我而求决焉。其济、不济,间不容发。是以“终日乾乾”,至于夕犹“惕”然,虽危而无咎也。 九四曰:'或跃在渊,无咎。'何谓也?
子曰:'上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。'
《子夏易传》中:上下无常,非求越其羣也,所以自进其德,民归之。 附: 《子夏易传》中:官人者人望其咎也。位髙者,主畏其逼也,位革于下也,可无惧乎?位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患,以勤百姓将务时,以进其道也。而犹自疑德之薄,而位之下,而卑以自守,故曰在渊无咎也。 王弼《周易注》中:去下体之极,居上体之下,乾道革之时也。上不在天,下不在田,中不在人,履重刚之险,而无定位所处,斯诚进退无常之时也。近乎尊位,欲进其道,迫乎在下,非跃所及。欲静其居,居非所安,持疑犹豫未敢决志。用心存公,进不在私,疑以为虑,不谬於果,故“无咎”也。 《东坡易传》中:下之上,上之下,其为重刚而不中。上不在天,下不在田者,均也。而至于九四,独“跃”而不“惕”者,何哉?曰:九四,既进而不可复返者也。退则入于祸,故教之“跃”。其所以异于五者,犹有疑而已。三与四皆祸福杂,故有以处之,然后无咎。 九五曰:'飞龙在天,利见大人。'何谓也?
子曰:'同声相应,同气相求。水流湿,火就燥。云从龙,风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下。则各从其类也。'
附: 《子夏易传》中:阳升而万物相见也,以圣人之大德而为乎天下,明以周之、神以化之,而莫见其状,则智惘辨其处,万物咸仰其宜,利见大人而赖其治也。 王弼《周易注》中:不行不跃而在乎天,非飞而何?故曰“飞龙”也。龙德在天,则大人之路亨也。夫位以德兴,德以位叙,以至德而处盛位,万物之睹,不亦宜乎? 《东坡易传》中:今之飞者,夕之潜者也,而谁?非“大人”欤?曰“见大人者”,皆将有求也。惟其处安居正,而后可以求得。九二者,龙之安;九五者,龙之正也。 上九曰:'亢龙有悔。'何谓也?
子曰:'贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。'
《子夏易传》中:民归者,位也,亢穷也,何有于民哉!贤人何辅哉! 王弼《周易注》中:下无阴也。 贤人虽在下而当位,不为之助。处上卦之极而不当位,故尽陈其阙也。独立而动物莫之与矣。《乾·文言》首不论“乾”而先说“元”,下乃曰“乾”,何也?夫“乾”者统行四事者也。君子以自强不息,行此四者,故首不论“乾”而下曰“乾、元、亨、利、贞”。馀爻皆说龙,至於九三独以“君子”为目,何也?夫易者象也。象之所生,生於义也。有斯义,然后明之以其物,故以龙叙“乾”,以马明“坤”,随其事义而取象焉。是故初九、九二,龙德皆应其义,故可论龙以明之也。至於九三“乾乾夕惕”,非龙德也,明以君子当其象矣。统而举之,“乾”体皆龙,别而叙之,各随其义。 附: 《子夏易传》中:阳极则消之,盈则亏之,终则始之也。亢而不知,虽尊极天下威大四海,未离于悔也。故圣人与时而消息,则尧授舜、舜授禹,不极于亢,而善其终也。 《东坡易传》中:夫处此者,岂无无悔之道哉?故言“有”者,皆非必然者也。 -3- '潜龙勿用',下也;
'见龙在田',时舍也;
'终日乾乾',行事也;
'或跃在渊',自试也;
'飞龙在天',上治也;
'亢龙有悔',穷之灾也;
乾元'用九',天下治也。
《子夏易传》中:见龙有君德矣;时舍而不用也;或跃以进其道、行其德而自试飞龙,治在一人也。用九上下皆正,天下得治也。 王弼《周易注》中:此一章全以人事明之也。九,阳也。阳,刚直之物也。夫能全用刚直,放远善柔,非天下至理,未之能也。故“乾元用九”,则“天下治”也。夫识物之动,则其所以然之理,皆可知也。龙之为德,不为妄者也。潜而勿用,何乎?必穷处於下也。见而在田,必以时之通舍也。以爻为人以位为时,人不妄动,则时皆可知也。文王明夷,则主可知矣。仲尼旅人,则国可知矣。 -4- '潜龙勿用',阳气潜藏;
'见龙在田',天下文明;
'终日乾乾',与时偕行;
'或跃在渊',乾道乃革;
'飞龙在天',乃位乎天德;
'亢龙有悔',与时偕极;
乾元'用九',乃见天则。
-5- 乾元者始而亨者也;利贞者性情也。乾始能以美利利天下,不言所利大矣哉!
《子夏易传》中:天之道,不形而善始,故谓之乾。乾始通于物,物得而生也。物利而成,虽利之而纯精不改其正,物自乘其化也。故圣人经营其始终而不失其正焉,情兴于性,大通无累也,故乾之利美矣,安往而不利哉。不言其所利者也。 王弼《周易注》中:不为“乾元”,何能通物之始无不性其情,何能久行其正?是故“始而亨者”,必“乾元”也。利而正者,必“性情”也。 大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也,时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。
《子夏易传》中:夫乾,刚健中正,为主纯精不杂之至也。故始终六位,随时发散,能旁通庶物之情。变化乘时,云行雨施而无不及,德之大者也。 -6- 君子以成德为行,日可见之行也。'潜'之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。
《子夏易传》中:行未成,则于事不尽也。 《东坡易传》中:君子度可成则行,未尝无德也。故其行也,日有所见;日可见之行也。 君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:'见龙在田,利见大人。'君德也。
《子夏易传》中:行之成,乃君之德也。 王弼《周易注》中:以君德而处下体,资纳於物者也。 九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危'无咎'矣。
《子夏易传》中:刚者,物之健也,人之难御也,履重刚动而失之咎也,时无止也,人道无息也,故乾乾。因其时,得其上下,乃无咎也。 九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故'或'之,或之者,疑之也。故'无咎'。
《子夏易传》中:地道以上为用,承天以布生也。天道以下为用,资始而流形于下也。三履于地,守得其处,人道之安,据众之所也。四升上矣,乘重刚矣。上近于天,革于众庶者也。位逼于尊,德崇于人,而犹自疑而不果,在渊而守下,故得无咎也。 《东坡易传》中:“或”者,未必然之辞也。其“跃”也未可必,故以“或”言之,非以为惑也。 夫'大人'者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎!况于鬼神乎!
《子夏易传》中:大人之道、无私之德,而不偏也。而况于中人乎?故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也,得于人,鬼神之道可知也。 '亢'之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。
《子夏易传》中:亢者直,进而不知退,极穷而悔也。 其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎! 也许只有圣人才能了解进退存亡的相互联系,恰当地把握它们互相转化的关系,做到这一点,恐怕只有圣人吧! 《子夏易传》中:进退存亡时之然,于我何有焉。因内外之分明,则保其终而无悔,圣人之道也。 坤文言 -1- 坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。
坤道其顺乎,承天而时行。
积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。
臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。
《东坡易传》中:夫物非刚者能刚,惟柔者能刚耳。畜而不发,及其极也,发之必决。故曰“沉潜刚克”。夫物圆则好动,故至静所以为方也。惟其顺也,故能济其刚;如其不顺,则辨之久矣。 -2- 《易》曰:“履霜,坚冰至。”盖言顺也。
附: 《子夏易传》中:隂始凝以极于积柔而为坚,罪始于小欺以至于累恶而为贼。故为上者不可以不辨,为下者不可以不愼。不早辨也,驯而顺之以至于大也,则无及已。夫隂阳往来等也。乾始于潜日之南至而生也,隂生于日之鹑首至履霜,而五隂成而为氷。何也?阳天下之大也,隂辅成其内,而其体一也,万物化也。阳胎于坎而老于乾,则凝为霜,积而成氷,此隂自成形,而为贼害之始也。非生之始也。虽隂盛也而阳潜焉,终得其正也,故贼臣者世皆有之有,随而灭之,此其象也。故圣人作为戒云。 王弼《周易注》中:始於履霜,至于坚冰,所谓至柔而动也刚。阴之为道,本於卑弱而后积著者也,故取“履霜”以明其始。阳之为物,非基於始以至於著者也,故以出处明之,则以初为潜。 《东坡易传》中:始于微而终于著者,阴阳均也。而独于此戒之者,阴之为物,弱而易入,故易以陷人。郑子产曰:“水弱,民狎而玩之,故多死。” “直”其正也,“方”其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直方大,不习无不利。”则不疑其所行也。
附: 《子夏易传》中:静然而待其天气,直也。物得宜而遂生,方也。无不载焉,大也。地道之上,居体之中,尽地之理,无私而生成也。承命而化之,动无不中,何习之有乎,故无不利也。 王弼《周易注》:居中得正,极於地质,任其自然而物自生,不假修营而功自成,故“不习”焉而“无不利”。动而直方,任其质也。 《东坡易传》中:以六居二,可谓柔矣。夫“直、方、大”者,何从而得之?曰:六二,顺之至也。君子之顺,岂有他哉!循理无私而已。故其动也为直,居中而推其直为方。既直且方,非大而何?夫顺生直,直生方,方生大,君子非有意为之也,循理无私,而三者自生焉。故曰:“不习,无不利。”夫有所习而利,则利止于所习者矣。 阴虽有美,“含”之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道“无成”而代“有终”也。天地变化,草木蕃,天地闭,贤人隐。
附: 《子夏易传》中:体顺也,为下之长,守臣之分也。内含其明而不敢遂,故可因时而发,不失其正。王或有命,则从之也。不果首成,代终而以知之,光大能全其道也。 王弼《周易注》中:三处下卦之极,而不疑於阳,应斯义者也。不为事始,须唱乃应,待命乃发,含美而可正者也,故曰“含章可贞”也。有事则从,不敢为首,故曰“或从王事”也。不为事主,顺命而终,故曰“无成有终”也。知虑光大,故不擅其美。 《东坡易传》中:三有阳德。苟用其阳,则非所以为“坤”也,故有章而含之。“坤”之患,弱而不可以正也,有章则可以为正矣。然以其可正,而遂专之,则亦非所以为“坤”也。故从事而不造事,无成而代有终。 《易》曰:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。
附: 《子夏易传》中:纯隂之升,无阳以明之,则隂不能独化也。下体地也。上又非阳,无天无君之象也。天地不交之道也。贤人何由明乎敬愼而怀其道,包括而不敢发,可以无咎誉也。戒其位于上行也。 王弼《周易注》中:处阴之卦,以阴居阴,履非中位,无“直方”之质,不造阳事,无“含章”之美,括结否闭,贤人乃隐。施慎则可,非泰之道。 《东坡易传》中:夫处上下之交者,皆非安地也。“乾”安于上,以未至于上为危,故九三有“夕惕”之忧;“坤”安于下,以始至于上为难,故六四有“括囊”之慎。阴之进而至于三,犹可贞也;至于四,则殆矣。故自括结,以求“无咎无誉”。咎与誉,人之所不能免也,出乎咎,必入于誉;脱乎誉,必罹乎咎。咎所以致罪,而誉所以致疑也。甚矣,无咎无誉之难也! 君子“黄”中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也!
附: 《子夏易传》中:黄,中之文也。裳,下之饰也。柔以文治,中而能通,贵而体正,不敢违背,致君之化也。为臣以之尽道矣。故大吉也。 王弼《周易注》中:黄,中之色也,裳,下之饰也。“坤”为臣道,美尽於下。夫体无刚健而能极物之情,通理者也。以柔顺之德,处於盛位,任夫文理者也。垂黄裳以获元吉,非用武者也。极阴之盛,不至疑阳,以“文在中”,美之至也。用黄裳而获元吉,以“文在中也”。 《东坡易传》中:“黄”,中之色也。“裳”,下之饰也。黄而非裳,则君也。裳而非黄则臣尔,非贤臣也。六五阴之盛,而有阳德焉,故称裳以明其臣;称黄以明其德。夫文生于相错,若阴阳之专一,岂有文哉?六五以阴而有阳德,故曰“文在中”也。 阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也,故称“血”焉。夫“玄黄”者,天地之杂也,天玄而地黄。
附: 《子夏易传》中:隂之极而阳战之,曰龙战也。战则两伤矣。隂道极,极斯穷,穷则伤,将复壮,因万物而见焉,故曰于野。则柔脆者枯死,而坚强者内生也。 王弼《周易注》中:阴之为道,卑顺不盈,乃全其美。盛而不已,固阳之地,阳所不堪,故“战于野”。 《东坡易传》中:至于此,则非阴之所以安矣。阴虽欲不战而不可得,故曰“其道穷也”。 佑易宣 向古圣先贤借智慧,读书分享,传播正能量! 186篇原创内容 公众号 |
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