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学人：今早给您打电话是因为我吓坏了。只有空了，找不到“玛丽”[学人的名字] 了……我不在了！这实在太吓人了。 穆：一切安好。你还在，但不是个体，不然，什么觉察了空？你在品尝自己参问的果实。你旧有的自我观念正在消失，这被觉察到了。当过去的参照点消失的时候，会产生恐惧，但这也是被看到的。什么存在，觉察着这一切？所有的探寻最终都只是为一件事：找出求道者，超越它，进入永恒的自由。在探寻的那个是什么？求道者能够被找到吗？求道者是一个可以被触及和衡量的实体吗？ 学人：那我到底是什么呢？ 穆：别人的答案没有用的。据说只有萨埵＊[原文 sattvic，悦性的，清晰的，纯净的。印度教认为Prakriti（原始要素/最精微的原物质）的三个方面/元素（gunas）是rajas、sattvas和tamas。Sattvas的性质是存在、轻盈、光明、感觉、和谐和清澈；Rajas的性质是活力、运动、能量、活动和改变；Tamas的性质是稳定、静止、黑暗、迟钝、沉重、无知觉、阻碍和遮蔽。]之心才能提出这个问题。萨埵之心意味着纯然之心，离于散乱，只寻求一件事：究竟解脱。此心本身即是神圣心灵。智者说，只有当去问“居于此身中之我是谁”这个问题，认同它并去寻求，直至你彻底从识心的迷惑与束缚中解脱出来的时候，人生才变得弥足珍贵。个体觉悟于永恒的真理。 学人：我可以说已见到自己并非识心，我的个性也只是个念头，但依然有想让它更清晰，还能做点什么的想法。 穆：让我们仔细看看这个你认为是自己的“我”，它认为自己能做得更多，或者觉得自己在更接近某种目标。今天，就现在，我希望你认出自己就是佛陀，你的觉性同基督之觉无二无别。你没有完全了悟这个真理，因为你一直接纳和认同身体和识心才是你的体现与真实存在。因此，你认为自己是像肉身和识心那样会变异的。只要你还粘着于成为一个有个体感的实体的念头，你就会想象自己有保持为自性的任务，你做不到的，没人能做到。这种被局限的感觉会让你非常沮丧。你甚至会觉得开悟本身也只是个转瞬即逝的体验，因为你的“我”就根植于分离。 有一个“我”带着过去的和精神的力量升起。它与各种各样的德性和习气有关，是识心与本然的混合体。还有一个“我”从其自身无边的虚空中升起，它无形无相。看清楚哪个是真实的。个体的“我”充满了品性和自私自利。它的自我意识植根于对肉身的认同，因此很容易觉察到它是种对境。觉察到这个“小我之我（I－me）”及其局限性的那个，感觉也是“我”，但是更精微，没有形象，如同虚空一般。这就是“自性之我（I－Self）”，如同虚空、寂静、直觉认知，爱和福佑，在身体之内闪耀。“我”超越了“小我之性”，是本自圆满的能觉自性。 [沉默] 学人：所以……只要我的注意力还放在“升起了什么”之上，只要还有客体被主体感知，就永远会有二元对立。那么，到了某个时刻，我必须连寻找本身也丢掉，是吗？ 穆：实际上，你没有抛弃任何东西。在那吉祥的时刻所发生的是，寻找抛弃了你！是你被抛弃了！吉祥拉马纳曾说，“继续参问，直到没有谁在参问。”这种臣服就像看着一颗陨星、一颗流星进入大气层时的分崩离析。只要你继续参问，参问也会消失。 曾有一位瑜伽女，依“我在这里。我能清晰地感受到我的存在，所以到底是什么连这种本然都觉知到呢？”而深入禅修。当她的觉知深入到一种高度集中的状态时，突然听到她以前从没听过的最美妙的音声。“哇，真可爱！”她想，“但它们不是我，因为我在这儿听见了它们！”过了一些时候，出现了虹光遍满，辉映照耀的境相。但认知随之而来，“多美啊，多享受啊！但它们与真我没有关系，因为我在这儿，不受影响，觉知它们。甚至被它们的美所迷惑的那个也在我的自性中被觉知到。”再过了一小会儿，天人开始出现，飘浮空中，散发出光与爱。见地随之再来，“喔，多美妙的景象！但我也不是他们，因为我已经在这里体验到了他们的出现！”最后一切对境融入了包罗万象的寂静，超越了二元。 即使你之前谈到的这个空，就连这也不是你的本来面目，因为它能够作为对境被感知到。因此，你是空，甚至超越空的概念。当究竟了悟发生时，连这领悟也被看到的，如其本然，在法尔如是之中。万物回归寂静，没有什么人去评判这寂静。念头或语言无法干扰寂静。虚空不受其自身展现的影响。你就是那个。安住这无相的观看。 唵。 |
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