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月亮绕着地球转圈，地球绕着太阳转圈，太阳带着八大行星绕着银河系转圈，万物裹挟在这大大小小的圈圈当中，永不停息的运转，“圆”就构成了天地万物的基本运动形式。 从八大行星的绕日运动，到树木的年轮，从黄河的太极湾，到DNA分子的双螺旋结构，无不蕴含着圆的运动。 古人把这种哲理称为“圆道”。庄子说：“得其环中，以应无穷。”环，就是圆道，掌握了圆的道理，就能够以应无穷。 古人肉眼观察到的每一年太阳会以恒星为背景上做一次圆周运动，而四季恰好完成了一个循环。《周易》说：“法象莫大乎天地”，这个循环就是天地自然最大的一个圆。这个圆，涵盖了春夏秋冬，又涵盖了东南西北，将宇宙万物涵盖其中。 太极图、八卦图、阴阳五行，天干地支这些象数符号，它们都是天地自然的“类象”，都是这个“圆”的体现。  风水先生的罗盘是“圆道”的集大成者。呈同心圆排列的一圈又一圈的字符，是不同的“类象”符号系统。它们的特点在于： 第一，物物皆有一太极，无论大圆，小圆，一个圆就是一个系统。 第二，围绕一个轴心（大地），顺时针方向（源于地球自转），呈上南下北，左东右西排列（观察者的视角）； 第三，既是春夏秋冬象征，又是东南西北的体现，换言之，都具备时空一体的特性。 上述符号系统构成了中国古代各种术数学的基础，是山、医、命、相、卜，玄学五术必不可少的工具。 若细细研究起来，这里面的圆圈大致分两类，一类是易卦象数，一类是五行干支，两者来源有所不同（参见《医易系列合集》），但是由于都来源于“圆道”，具有天然的内在联系，因此在文化大一统的西汉时期，两者实现了沟通和融合。 中医建立之初，主要依仗的是阴阳五行这套系统，因此《黄帝内经》中并没有易卦的体现。但是，由于两者之间的密切关系，后人又有“医易汇通”的说法。 五行和八卦都是“类象”，都是“圆道”，都是时空一体的体现，这点是两者相通的基础。至于为何用“五”，为何用“八”，却有深刻的意义。为了方便，我们还是拿出这张图来说明：  人们对老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”这句名言耳熟能详，但是往往忘了他老人家紧接着说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。 老子说“万物负阴而抱阳”，意思是万物皆有阴阳，这话大伙肯定都没有异议，关键什么是“冲气”，什么叫“冲气以为和”。 “冲”者，“中”也。“冲气”就是阴阳之中，维系阴阳存在，调节阴阳平衡的那个东西，正因为“冲气”的存在，阴阳才能达到“和”的状态。这个东西，和阴阳并存，随阴阳而转化，阴、阳、中，为三，这也就是古人说的“太极含三为一”的道理。 这个东西，当和阴阳并存的时候，称为“中”，当和天地并存的时候，称为“人”，当和四象并存的时候，称为“土”，当和八卦并存的时候，称为“中五”，当和十二地支并存的时候，称为“土旺四季”。 易卦表面看上去是以—、--为基础的学问，其实也处处隐含着“三”的奥秘。所以宋代邵雍说：“易有真数，三而已。” 而汉代的扬雄则仿照《周易》的体例，写出了《太玄经》，分三赞（赞相当于“爻”），分别用一、--、---符号表示，名称则干脆就叫一、二、三。 对于扬雄，邵雍是极为推崇的，曾说：“扬雄作《玄》，可谓见天地之心也。”顺便说一句，这个“天地之心”，我们也可以理解为“中”的另一种说法。 五行并不是五种物质的简单罗列，而是四象加上“中”的结果；八卦也不是四象的直接加倍，而天干地支隐去“土”的结果。 从这个意义上讲，五行和四象同级同构，八卦和干支同级同构，只不过八卦起了八个“生僻”的名字，五行偏偏用了五种真实的物质元素来代表，所以才很容易引起人们的误解。其实，我们只要记住八卦也好，五行也好，都是“类象”的代称，如果你乐意，用ABCDE来代表也没有什么不可以的。 仔细观察这个图表，可以发现，从横向来说，是对某一个“圆圈圈”（时间、空间、情志、脏腑、形体等等）各组成要素的分类和归纳。就纵向而言，是以五行所代表的某一“类象”各种事物的集合。集合内各元素虽然“风牛马不相及”，但是它们“同级同构”，因此具备“同构互感”的特性。 中医正是以五行为核心，构筑了一个宏大的“类象世界”。 |
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