 在佛教禅宗流派当中有这样一则故事，五祖弘忍在选择自己的法嗣时，让弟子们各自作一偈，通过这偈来决定衣钵的归属。这其中有两个人的偈被留存下来，供后世研习品鉴。一则为神秀作： 身是菩提树，心如明镜台。 时时勤拂拭，莫使惹尘埃。 另一则为惠能作： 菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物，何处惹尘埃。 弘忍看后，决心将衣钵传给惠能，惠能自此成为禅宗六祖。我不明白，在内容相似的两篇偈中，为何惠能的境界高于神秀，为此我还专门去查阅了它们的释义，结果确也令我倍感震撼。禅的智慧，以及它对我现实生活的启示无不让我心悦诚服。 我不信仰宗教，更不是什么佛家的虔诚弟子，所以禅是什么，我无法参透。书里解释道，禅的意思是静虑，我感觉它像是一种境界或是状态，总之是特别高尚且神秘的。我第一次对禅萌生兴趣，是透过惠能的这篇偈，它的字面意思大概是：原本就没有菩提树，也并不是明亮的镜台，本来就是四大皆空，到哪里染上尘埃，意在强调“空”。想想看，对于不存在的事物，当然也谈不上惹尘埃。当我们在琐碎的生活面前摸不着头脑的时候，不妨大胆的套用一下禅的智慧，想象这个世界就是一场空，一切都是虚无的，外面无论是车水马龙，又或是人声鼎沸，都不存在，就连我们自己，高兴也好，悲伤也罢，无非都是心里捏造的，它们一样不存在。面对这么多的不存在，又何谈尘埃？ 我反问自己，如果某一天我离开这个世界了，我是能够做到流芳百世还是遗臭万年？显然这都不可能，我没有被任何人铭记的资本，无非就是天地之间的一抹尘灰罢了。那在这样的想法下，我还有什么烦恼呢，结局无非就是被遗忘，是一场“空”啊。 这个世界上一切不顺心的存在，无非都是自己给自己设的坎儿，民间俗话讲叫自找的，在禅宗看来，这叫执。执着于我，执着于法，执着于空，想要成佛，就要破执。生活中的烦恼，情感上的波折，事业上的起伏等等，令人不快的原因就在于我们都太执着于自我了。跳不出自我的框架，就破不了执，执则迷，迷则不悟，执迷不悟故而无法体会极乐。可自我又岂是说破就破，这太难了，难在我们都有一颗善变的本心。 《西游记》里面有一个非常经典的片段叫做真假美猴王，真悟空因为乱棍打死了几个强盗而被唐僧驱赶，心生愤懑，无奈之下去找观音诉苦，殊不知此时假悟空差点一棍将唐僧打死，当真假两悟空出现在众仙面前的时候，所有人都傻了眼。最后还是佛祖破了局，佛祖意为：没有假悟空，只是真悟空自己炼出了一把无名火，无名火烧出了无名心，才有了假悟空的本相，说白了就是心生冲动，故而伤人。 我们每人都长有一颗心，但又有几个人能够真的认清这颗心？心是复杂多变的，我今天有可能爱你，明天就有可能恨你，这一切都是心在作祟。人这一辈子，就像是一场寻心之旅，寻我们那颗躁动不安的心。所以佛家讲：心即是佛，佛即是心。心经上讲：心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。但至于如何寻找自己的那颗心，恐怕就是“不可云”了，这一切只有自己知道。 所以，你找到你的心了吗？ 20211116山诗寒舍于德州 |
|
|
