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作者认为，虚静无为是“万物之本”，人世间的帝王应效法天道，无为而治。但同时，作者又认为天道和人道都有尊卑先后，人的伦理秩序有存在的合理性。（分节导读：此节讲天地以无为为德，自然界中万物自行变化发展，圣人也要以自然之法为依据，以明静之心关照万物。作者在此节大谈虚静无为的好处，虚静可以让人心灵充实，无为则能予人安逸。明白虚静、无为、恬淡、寂漠是万物本性的人于上可成为圣德之君，于下可成为受敬仰的德者，进可安天下，退可闲游天地。）明白自然天道，通晓圣贤之道，又对帝王之德无所不通的人，任天下人随性自为，不知不觉而处心虚静。圣人心静，不是说静好才静，而是因为万物没有能乱其心神的，所以才静。水静便能照清人的胡须眉毛，水面平得符合水平测定的标准，就为高明的木匠所效法。虚静、恬淡、寂漠、无为，是天地的准则和道德的极致。无为就能从容自得，从容自得就会无忧无虑，就能长命百岁。庄子说：“我的宗师啊！我的宗师啊！调和万物不认为是义，泽及万代不认为是仁，比上古久远不认为长寿，覆盖上天，承载大地，雕刻万物也不称为智巧，这就是天乐。所以说：'知晓天乐的人，活着的时候顺应自然而运行，死了以后转化为其他物质。静与阴同德，动与阳合流。’所以知晓天乐的人，不怨天，不尤人，不受外物牵累，不怕鬼神责罚。所以说：'动时如天运转，静时似地安然，其心安定而为天下之王。鬼神不为害，精神不疲劳。其心安定而万物归附。’说的是以虚静推及天地，通达于万物，这就是天乐。所谓天乐，就是以圣人之心来养育善待天下。”
（分节导读：此节通过尧和舜的对话说明天道优于人道。尧不废穷民、苦死者等举措虽为世俗称道，却并不是依天道而行的治世之法，所以只能应付人事而无法实现天下大治。作者借舜之口指出治天下要顺应天地法则。）
尧说：“我不怠慢孤苦无告的人，不抛弃穷人，悲悯死者，善待孩子，哀怜妇人。这就是我的用心所在。”舜说：“天德运行，自然呈现安宁，日月照耀，四季变换，就像昼夜交替一样有规律，云聚来就降雨一样。”尧说：“我的做法真是庸人自扰，徒增困扰呀！你是与天道合一，我只是符合人事罢了。”天与地，自古以来博大无际，为黄帝、尧舜之君共同赞美。（修远之思评：作为一个统治者，尧可以做到不怠慢有苦无处说的人、不抛弃走投无路的穷苦百姓、哀怜死者、喜爱儿童、怜悯妇人，已经很好了，说明他心怀仁爱，体恤民情。但他仍称不上至圣之君。如果他的治下没有有苦无处说的人，没有走投无路的穷苦百姓，他又哪里需要去施仁德呢？如果死去的臣民皆是尽享天年安然离世的，如果妇人的生活幸福安宁，又何须他哀怜、怜悯呢？至于喜爱儿童，喜爱和偏私就像一枚硬币的两面，圣人是不偏私的。从这个角度说，百姓的悲苦成了尧彰显仁爱的前提条件。所以尧最后会承认，自己所做的无非是应付人事。民生疾苦未必由社会的管理者直接造成，但管理者却有不得推卸的责任。管理者最忌讳的就是为自己表现出的美德沾沾自喜。人皆有同理之心，会对不幸者抱以同情，要警惕的是，人应将这同情转化为帮助不幸者摆脱不幸的动力，而不是将它作为炫耀自己仁爱的道具。）
（分节导读：此节以老子之口对孔子推行仁义之举进行了批评。天地万物本有其生长发展的规律，人只需效仿天德，不用对万物做什么干预。孔子把内心平和兼爱无私视为“仁义之情”，而以道家的观点看，有“爱”则必然有“无爱”，孔子的兼爱无私仍是偏私。由于认为孔子把仁义当成人之本性只会起到扰乱人心的作用，老子拒绝将孔子以仁义为主旨的书保存在周王室。）子路出主意说：“我听说周王室管理文典的史官老聃，已经引退回到家乡隐居，先生想要藏书，不妨试试找他帮帮忙。”孔子前往拜见老聃，老聃对孔子的要求不予承诺，孔子于是翻检众多经书反复加以解释。老聃中途打断了孔子的话，说：“你说得太冗繁，希望能够听到要点。”孔子说：“是的。君子如果不仁就不能成长，如果不义就不能立身社会。仁义的确是人的本性，离开了仁义又能干些什么呢？”孔子说：“中正不偏而且和乐外物，兼爱而且没有偏私，这就是仁义的实质。”老聃说：“噫，危险啊，你后面所说的这许多话几乎都是浮华虚伪的言辞！兼爱天下，这不是太迂腐了吗！对人无私，其实正是希望获得更多的人对自己的爱。先生你是想让天下的人都不失去养育自身的条件吗？那么，天地原本就有自己的运动规律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽兽原本就有各自的群体，树木原本就直立于地面。先生你还是仿依自然的状态行事，顺着规律去进取，这就是极好的了。又何必如此急切地标榜仁义，这岂不就像是打着鼓去寻找迷失的孩子，鼓声越大跑得越远吗？先生扰乱了人的本性啊！”
（分节导读：此节与《应帝王》呼应。《应帝王》中，作者提到得道之人不为名所累，不会在意别人怎样称呼自己：“一以己为马，一以己为牛”。老子面对士成绮的指责“漠然不应”，正是因为得道的缘故。无论士成绮说什么，老子的心灵都不会受到惊扰。士成绮意识到这点，所以才“雁行避影”，恭敬地向老子请教修身之法。而老子则从他前倨后恭的态度中看出他内心的浮躁，本性的迷失。）士成绮拜见老子，问：“我听说先生是圣人，所以我才不辞远道而来求见您，旅途百日，脚上磨出了厚茧也不敢停歇。可据我现在观察，您并不是圣人。鼠洞边有剩余的粮食，却弃之不顾，这是不仁！生熟食物堆积于前，却还聚敛不止。”士成绮第二天又来见老子，说：“昨天，我冒犯了您，现在我心里有所醒悟，这是什么原因呢？”老子说：“我自以为已经从智巧神圣的这类人中超脱出来了。先前，你说我是牛就是牛，你说我是马就是马。如果确有其事，别人加上罪名而我不承认，反而会再遭祸殃，我接受别人的称号就长久接受，并非是为了接受而故意接受。”士成绮在斜后方跟从，避开老子的影子，穿着鞋进了老子的屋里，问道：“如何修身？”老子说：“你的表情岸然，你的目光专注，你的额头高大宽阔，你的言论专横凶暴，你的举止自命不凡，好像马被拴住而不得不停下，想动又受到约束，发动迅疾如同放箭，明察而精审，自恃智巧而外露骄矜之态，不能相信这就是人的真实本地。边境上也有这种人，名为取巧。”
（分节导读：此节强调了道的博大，它存于万物，无所不包。得道的至人即使坐拥天下，也不会为天下牵累，不为权动，不为利诱，始终持守本根。）先生说：“道，从大的方面说它没有穷尽，从小的方面说它没有遗缺，所以说具备于万物之中。广大啊，道没有什么不包容，渊深啊，道不可以探测。推行刑罚德化与仁义，这是精神的枝节末流，不是道德修养高尚的至人谁能判定它！道德修养高尚的至人一旦居于统治天下的位置，责任不是很大吗！可是这却不足以成为他的拖累。天下人争相夺取权柄，但至人却不会随之趋赴，他审慎地不凭借外物而又不为私利所动，深究事物的本原，持守事物的根本，所以忘乎天地，忘怀万物，而精神世界不曾有过困扰。通晓于道，融合于德，辞却仁义，摈弃礼乐，至人的内心也就静定了。”
（分节导读：此节重点写“大道不言”。道的博大为语言不能形容，作者用齐桓公与轮扁的故事阐述了这一道理。轮扁只能将制轮的技术传授给儿子，却不能教授儿子制轮的奥妙；齐桓公可以从古人的文字中了解古人想要传达的道理，但古人思想中不可言传的部分却早已随古人一起死了。既然无法通过语言文字等具体事物把握道的精髓，追求大道的人也就不应让思想拘泥于具体的形物，而是要靠悟领略道的真义。）世人所看重的道载于书，书并没有超越言语，而言语确有可贵之处。言语所可看重的就在于它的意义，而意义又有它的出处。意义的出处，是不可以用言语来表达的，然而世人却因为看重言语而传之于书。世人虽然看重书，我还是认为它不值得看重，因为它所看重的并不是真正珍贵的。可悲啊，世人以为从形、色、名、声上就足以获得事物的实情！假如形、色、名、声实在是不足以获得事物的实质，那么知道的人不说，说的人并不知道，世人又怎么能懂得这个道理呢！齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍制车轮，他放下椎和凿走到堂上，问桓公道：“请问，您所读的书讲的是什么呢？”于是轮扁说：“那么，您所读的，不过是古人的糟粕罢了！”桓公说：“寡人读书，做轮子的人怎么能随便议论！你能说出道理来就算了，说不出来就要处死你。”轮扁说：“我从我干的活儿中观察到了这个道理。砍制轮子，榫眼砍得宽了就会松滑而安不牢固，砍得紧了就会涩滞而装不进去，不松不紧，手上顺利而能应合于心，这种奥妙虽然嘴里说不出来，却有技巧在里面。可惜我却不能使我儿子明白这奥妙，我的儿子也不能从我这里掌握这个技巧。所以，我活了七十岁，如今老了还在自己砍轮子。古人与他心中难以言传的妙理一起死了，既然这样，那么您所读的书，不过是古人的糟粕罢了！”（修远之思评：“得之于手而应于心”说的是，心里怎么想，手上就能怎么做，人们常用其来形容技艺的纯熟。庄子在此节以轮扁制轮得心应手的故事来讲悟道的方法。技艺、智理、境界……都是可意会而难言传的。齐桓公试图通过书本领悟圣人的精神，轮扁则对此表示怀疑。他问齐桓公，圣人是否还在。齐桓公答，圣人已死。轮扁听后便断定齐桓公所读的不过是古人的糟粕。圣人既已不在，人又要从哪里获得圣人之言的真谛呢？即使圣人还在，面对面地将毕生心得告诉桓公，桓公也未必能完全领会。与其说通过阅读书本上的文字学习圣人之言有局限，不如说对外有所依赖的学习方式是有局限的。要想学有所得，人除了要积极地向外求——如读书、拜师，尽己可能地吸收知识，还要积极地向内求——多思考、多动脑，用心去体悟所见所闻。只有将“内”“外”两相结合，才能取得理想的效果。俗话说：“拳打千变，其意自现。”“读书破万卷，下笔如有神。”在绝大多数情况下，人们只有通过不断地揣摩、思考、实践才能够掌握各种学问的精髓，从量变到质变，从主观直觉经验发展到客观规律的领悟和总结。实际上，面对学问而空想不如脚踏实地地广学博览、不断加强基础的基本功的练习，自然有朝一日能豁然开朗，之前的所有学习和经验终会融会贯通，从而最终达到得心应手的境界。）
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