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关羽是中国家喻户晓的人物，不仅骁勇善战，而且忠心耿耿，在民间被奉为“武圣”。然而，韩国的关羽崇拜比中国更甚，在朝鲜半岛仅韩国部分，如今大约有1000多座关帝庙，其中有两座关帝庙极为特殊。 位于首尔（汉城）的关帝庙又被称之为“东庙”，始建于1599年，1601年竣工，东庙占地面积高达9300平米，这在中国也极为罕见。 位于韩国忠清北道岭东地区，当地有一座关帝庙，有一天县长梦见关羽要求将神堂转移到祥和的地方，于是就将关帝庙迁移到了堂谷里，之后堂谷里村民就开始供奉关帝庙。为了表示关羽于此落户，当地村民将一块面积850平方米的土地，以关羽的名字成功登记备案，田地由村民代为耕种。等到农历正月十五的时候，当地村民都要准备好祭品进行祭祀。 中国的关羽庙，祭拜者一般是“战士”或商人，但与中国不同的是，朝鲜关羽庙融合了儒教、佛教、道教、民间信仰（包括巫术等），几乎各个阶层、不同职业的人都拜关羽。尤其是韩国民间那些“跳大神”的民间巫师们，甚至如今还将关公奉为威力无边的将军神，且不断在首尔东庙进行祭祀，送上祭品让关公“享用”。 可以说，关羽崇拜如今已经成为朝鲜半岛传统文化的一部分。问题在于，作为中国古代武将的关羽，为何成为朝鲜半岛的传统文化呢？鲜为人知的是，这件事其实与明朝大兵、日本关系密切。 欲探究此事，首先要从中国武庙说起。 孔子去世第二年，鲁哀公将其故居改建为庙，汉代之后孔庙地位不断提高，唐玄宗封孔子为“文宣王”，于是孔庙就成了“文庙”。所谓“圣人之道无所不包，有文事者，必有武备”，隋唐时期文武开始分离，既然有文庙，那么自然也就要有武庙。唐肃宗李亨继位第四年，尊太公为武成王，建立了“武成王庙”，简称“武庙”，至此中国文庙、武庙齐全。 唐宋元时期，都以姜子牙为武庙主神，从祀者每个朝代都有所不同。但到明朝初期，骄兵悍将很多，让朱元璋忧心忡忡，为了倡导文治，朱元璋认为姜子牙是周朝大臣，一个地方诸侯，于是就把姜子牙移到诸王庙里祭祀，并废除了武庙。 也就是说，明朝武将一度内心空虚，缺少精神崇拜者。但将士徘徊于生死边缘，也不能没有精神寄托，于是没了姜子牙后，明朝将士们又找了一位偶像。 唐朝晚期，武庙中出现过关羽，作为武成王庙的侍臣被祭拜过。宋朝时期，关羽地位不断提高，并逐渐有了独立的祠堂。宋徽宗时期，先赐予关羽“忠惠公”的谥号，再加封为“义勇武安王”，身份从“侯”升到了“公”，又升到了“王”。南宋时期，宋孝宗赵昚封关羽为“壮缪义勇武安英济王”。元朝时期，又加上了“显圣”二字，被称为“显圣义勇武安英济王”。 唐宋元三代时，关羽地位越来越高，到了“王”与“圣”的地步，背后目的是统治者希望治下百姓都像关羽一样兢兢业业的忠义报国。 明朝时期，朱元璋废掉武庙之余，也废除宋元两朝给关羽的封号，恢复关羽的原封号（汉）寿亭侯，但在另一方面朱元璋也在提升关羽的影响力，在全国各地修建了不少关羽庙。相传朱棣起兵靖难时，说他的行动得到关羽显灵保佑，由他当皇帝乃是“天意”，这就进一步扩大了关羽的影响力。总之，虽然朱元璋、朱棣对关羽影响力扩大有所帮助，但明朝对关羽崇拜没有官方的定性，不鼓励、不反对，之后几代皇帝没有对关羽庙采取特别的措施，一切都是任由民间自由发挥，而事实上随着《三国演义》的流行，民间对关羽的崇拜已经到了非常深的地步，并在一场战争中将关羽崇拜带到了朝鲜半岛。 汉字文化圈中，日本、朝鲜、越南都曾向中国学习，中国的武庙自然而然的也影响到了周围国家，李氏朝鲜一度想要建造武庙。1412年，朝鲜太宗李芳远想要建造武庙，但大臣认为孔子是万世之师，姜太公只是周朝诸侯，两者不能相提并论，不赞同建立武庙。李芳远之后，朝鲜也有不少帝王与武将希望建造武庙，以激励武将士气，但最终都遭到文官反对而不了了之。 1592年，丰臣秀吉统一日本后，悍然入侵朝鲜半岛，一个月内攻陷朝鲜王京汉城，驱逐朝鲜国王李昖，占领朝鲜大部分国土。之后，明朝出兵击败日军，帮助朝鲜收复了国土，史称“万历援朝战争”或“万历朝鲜战争”，当然如今韩国史书上称之为“壬辰倭乱”。 1598年，明朝游击将陈寅远在异国他乡，频繁的战争让他精神疲惫，而当地又没有什么供他精神可以寄托的场所，于是他就在驻地——汉城南山山麓都祭库岘的都祭库，立了一座关羽像。其他明朝大兵认为，在抗日战争中的很多胜利，是关羽曾多次以神兵显灵。于是，见到陈寅的关羽像之后，杨镐等明朝将领纷纷出资修建关王庙，朝鲜王朝也援助了一部分资金。 根据朝鲜《宣祖实录》记载，当时朝鲜王朝对关王庙的了解仅是配祀周仓和关平的程度。也就是说，当时朝鲜对关羽庙了解甚少，自然也就谈不上关羽崇拜了，而朝鲜都城汉城的第一座关羽庙，不是出自朝鲜王朝的决议，而是由明朝将领自发而起的。 关羽庙建成之后，明朝大兵又提出新的要求，要在五月十三日关羽诞辰之日，以祭拜祖先的祭礼去祭祀关羽。朝鲜大臣认为，关羽不是真正意义上的王者，虽然具有一定神格，但也不至于举行正式的大祭仪式，不过考虑到当时形势，对明朝大兵的要求不能完全反驳，于是就同意参与祭祀。后来，祭祀之后还举行了民间文艺表演，现场载歌载舞非常热闹，吸引了很多朝鲜百姓观看。 至此之后，明朝大兵每次出征之前，都要拜一拜关羽，而最终明朝击败了凶残的日军。于是，朝鲜将士也学明朝大兵拜关公，而朝鲜朝廷也认为关羽庙比较灵验。因而在第二年，朝鲜决定修建第二座关王庙，本来准备修建在其他地方，但明朝将领希望继续修建在驻地南门附近，朝鲜觉得南门已有关王庙，再修一座就重复了，就与明朝大兵商量。最终，明将刘黄裳提出修建在东门外比较空荡，建造关王庙后可以镇压地脉，朝鲜采纳了他的建议。 东关王庙修建速度很慢，其中一个重要原因是当时朝鲜在战争之后很穷，一度想要暂停修建，但明朝大兵不同意，于是就慢慢腾腾的修造。万历三十年，明神宗还捐助了4 000两黄金作为工程费，庙宇都是按照中国的样式修建。最终，经过2年多的时间，如今韩国著名旅游景点——“东庙”修建成功。 也就是说，以万历朝鲜战争为契机，汉城一共修建了2座关羽庙，分别为“南关羽庙”与“东关羽庙”。值得一提的是，为了表达明朝对朝鲜的“再造之恩”，朝鲜对关王庙的管理维护非常讲究，有专门士兵护卫，有专门的参奉负责香火等。 除了汉城之外，明朝大兵还在其他地方建造了关羽庙。1597年，明将茅国器在星州修建了关王庙，还立了一尊泥塑像，这应该是朝鲜半岛上的第一座关王庙。同一年，明将陈璘在全罗道康津古今岛修建了关王庙。1598年，明朝真定营都司薛虎臣在安东城修建了一座关王庙，立石像和石碑，并记录了东征事迹。1599年，明朝都督刘挺在南原修建了关王庙。 根据文献统计，在万历援朝期间，朝鲜半岛一共修建了六座关王庙，其中汉城两座有朝鲜参与，其他四座都是明朝将士独立建成，主要是为了寻找一种精神寄托，同时期待关羽保佑战争获胜，另外还有立碑记录战功等的目的。 不过，朝鲜虽然有了关王庙的“物质基础”，民间也逐渐有了关羽崇拜，但官方并没有真正自发祭祀关王庙的意愿，而真正自发祭祀关王庙的是在朝鲜光海君（1608年—1623年在位）时期。1612年，为了表示对明朝的尊重，光海君下令按照纛所的礼俗举行东南两座关王庙的祭祀，每年惊蛰与霜降日祭祀两次。“纛所祭礼”是指对蚩尤军旗举行的国家祭祀，因此朝鲜将祭祀关羽庙上升到了国家级祭典的地位。 之后，明清使臣访问朝鲜时，往往都要经过关王庙，因此关王庙就更具有国际意义。同时，随着《三国演义》在朝鲜的流行，以及关羽忠义无双的传说，也逐渐让朝鲜王朝意识到可以通过关羽庙来维护统治。于是，关羽庙至此逐渐成了朝鲜的武庙，关羽崇拜迅速向民间、向各地扩散，民间关羽信仰甚至还发展形成了关圣教。（下图，韩国首尔东庙关羽金身） 总的来说，关羽在朝鲜半岛受崇拜的程度，一度超过发源地中国，至今仍有大量信徒。究其原因，根源在于日本侵略朝鲜，明朝将士援朝之后，将关羽崇拜带到了朝鲜半岛，之后得到官方认可，并迅速在朝鲜民间扩散。而朝鲜半岛上的关羽崇拜，之所以一度超过中国，以笔者愚见，最根本的可能还是一种强权崇拜思想，以此出发，大概就能理解如今韩国很多百姓为何信奉基督教了。 |
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