| ○论一 道每下而愈况，虽在至微，尽其性而万物之性尽，穷其理而万物之理穷，在善用吾知而已矣，安用钩湛缒幽，然后为大乎？今夫荚两缄以为郛，一房而数子，瞀然不盈掬之物也。使艺之不违其性，雨足以润之，日足以暄之，则无几何，其力之内蕴者敷施，其质之外益者翕受；始而萌芽，继乃引达，俄而布薆，俄而坚熟，时时蜕其旧而为新，人弗之觉也，觉亦弗之异也。睹非常则惊，见所习则以为不足察，此终身由之而不知其道者之所以众也。夫以一子之微，俄而有根荄支干花叶果实，非一曙之事也。其积功累勤与人事之经营裁斫异，而实未尝异也。一鄂一柎，极之微尘质点，其形法模式，苟谛而视之，其结构钩联，离娄历鹿，穷精极工矣，又皆有不易之天则，此所谓至赜而不可乱者也。一本之植也，析其体则分为官，合其官则为具体。根干以吸土膏也，枝叶以收淡气也；色非虚设也，草木有绿精，而后得日光能分炭于炭养二。形不徒然也，翕然通力合作，凡以遂是物之生而已。是天工也，特无为以成，有真宰而不得其朕耳。今者一物之成，其形制之巧密既如彼，其功用之美备又如此，然而天乃若不甚惜焉者，蔚然茂者，浸假而雕矣。荧然晖者，浸假而瘁矣。夷伤黄落，荡然无存。存者仅如他日所收之实，复以函将然未然之生机，用以显太极无极之能事，至哉神乎！其生物不测有如此者。 今夫易道周流，耗息迭用。所谓万物一圈者，无往而不遇也。不见小儿之抛堶者乎？过空成道，势若垂弓，是名抛物曲线。复案：此线乃极狭椭圜之两端。假如物不为地体所隔，则将行绕地心，复还所由抛之本处，成一椭圜。其二脐点，一即地心，又其一在地平以上也。从其渊即顶点而平分之，则前半扬而上行，后半阤而下降。此以见天行之从虚而息，由息而盈，从盈而消，由消反虚，生理所历，与斯同道。故天演者，如网如箑，始以一本，散成万殊，以一本含万殊之能，以万殊极一本之致；又如江河然，始滥觞于昆仑，继乃出梁益、下荆襄，洋洋浩浩，趋而归海，而兴云致雨，则又反宗始。以简易伏变化之机，是之谓储能；后渐繁殊，极变化之致，是之谓效实。储能也，效实也，合而言之天演也。此大宇之内，仰观俯察，近取诸身，远取诸物，有生无生所莫能外也。 额拉吉赖图周时希腊人曰：世无所谓今也。有过去，有未来，而无见在。譬之濯足长流者，抽足再入，已非前水。何则？是混混者，未尝待也。方云一事为今，其今已古。且精而言之，岂仅言之之时已哉！当其涉思，所谓今者，固已往矣。今然后知静者未觉之动也。平者不喧之争也。当其发见，目击道存，要皆群力交推，屈伸相报，万流汇激，胜负相乘，大宇长宙之间，常此摩荡运行而已矣。在天成象，在地成形；精之而为神为虑，显之而为气为力。物乌乎凭而有色相？心乌夫主而有觉知？将果有物焉，不可道，不可名，而为是蕃变者因耶？万世之后，而有能通其故者，犹旦暮遇之矣。 复案：前论所言，植物由实成树，树复得实，相为生死如环无端固矣。但挽近生学家言，以为凡有生气之物，人禽、虫介、草木，谓之有官之物；而金石、水土则为无官，无官者不死，以其未尝有生也。而有官者一体之中，有其死者焉，有其不死者焉，而不死者又非精灵魂魄之谓也。可死者甲，不死者乙。判然两物。如一草木，其根荄、支干、果实、花叶，甲之事也。而乙则离母而附于其子，绵绵延延，代可微变，而不可以死，或可分其少分以死，而不得以尽死，此动植所莫不然者也。是故一人之身，常有物焉，乃祖父之所有，而托生于其身。盖自得生受形以来，递嬗迤降，以至于今，未尝死也。又，储能、效实乃力学理学家常语，即中庸之中和。 ○论二 大地抟抟，诸教杂行，夫其中圣贤之所以诏垂，帝王之所制立，虽恉意悬殊，何一不因畏天坊民而后起事乎！疾痛惨怛，莫究所由然；爱恶相攻，致憾于同种。神道王法，要终本始，其事固皆从忧患生也。且忧患果何物乎？夫其物既为两间所无可逃，则其事知为天演所不可离。是故忧患者，天行之用，施于有情，而与知虑并立者也。夫天地之性人为贵，苟非能群，则天秉无由张皇，而最贵最灵之能事不着。人非能为群也，而不能不为群；有人斯有群矣，有群斯有忧患矣。故忧患之浅深，视能群之量为消长。方其混沌僿野，与鹿豕同，谓之未尝知忧患焉，蔑不可也；进而穴居巢处，有忧患矣，而未撄也；更进而为射猎游牧，为戎獠，为蛮夷，撄矣而犹未至也；独至伦纪明，文物兴，宫室而耕稼，丧祭而冠婚，如是之民，夫而后劳形鉥心，计深虑远，若天之胥靡，而不可弛耳。咸其自至，而虐之者谁欤？ 民之初生，固禽兽也。无爪牙以资攫拏，无毛羽以御寒暑，比之鸟，则以手易翼，而无与于飞；方之兽，则减四为二，而不足于走。夫如是之生，而与草木禽兽樊然杂处大地之中，乃能岿尔自存于物竞最烈之后，且不仅自存，乃褎然有以首出于庶物。然则人于天地之中，独具最宜以制胜万类也审矣。是岂徒灵性有足恃哉！亦由自营之私胜耳。然则不仁者，今之所谓凶德，而夷考其始，乃人类之所恃以得生，深于私，果于害，夺焉而无所与让，执焉而无所于舍，此皆所恃以为胜也。是故浑荒之民，实合狙与虎之德而兼之。形便机诈，好事效尤。附之以合群之材，重之以贪戾狠挚、好胜无所于屈之风。少一焉其能免于阴阳外物之害，而不为所吞噬残贼无□类者寡矣。然而孰知此所恃以胜物者，浸假乃转以自伐耶？何以言之？人之性不能不为群，群之治亦不能不日进；群之治日进，则彼不仁之自伐亦日深。人之始其与禽兽杂居者，不知其几千万岁也；取于物以自养，习为攘夺不仁者，不知其几千百世也。其习之于事也既久，其染之于性也自深。气质姻成，流为种智。是以其治化虽进，其萌蘗仍存。嗟夫！此世之所以不善人多而善人少也。夫自营不仁之宜于为散，不宜于为群；宜于乱而不宜于治，夫人而知之者也。 昔之所谓狙与虎者，彼非不欲其尽死，而化为麟凤驺虞也。而无如是狒狒耽耽者，卒不可以尽伏。向也，资二者之德而乐利之矣，乃今试尝用之，则乐也每不胜其忧，利也常不如其患。凶德之为虐，较所谓阴阳外物之害，不翅过之。由是悉取其类，揭其名而戮之，曰过、曰恶、曰罪、曰孽。又不伏，则鞭答之、放流之、刀锯之、铁钺之。甚矣哉！群之治既兴，是狙与虎之无益于人，而适用自伐也。而孰知其始之固赖是以生乎？是故忧患之来，其本诸阴阳者犹之浅也，而缘诸人事者乃至深。六合之内，天演昭回，其奥衍美丽，可谓极矣，而忧患乃与之相尽。然则治化之兴，果有以袪是忧患者乎？将人之所为，与天之所演者，果有合而可奉时不违者乎？抑天人互殊，而二者之事，固不可以终合也。 ○论三 大抵未有文字之先，草昧敦庞，是为游猎之世。游，故散而无大群；猎，则戕害而鲜食艰食，此所谓无化之民也。文字既兴，斯为文明之世。文者以言其条理，明者所以别于草昧。出草昧，入条理，非有化者不能也。然而化有久暂之分，而治亦有偏赅之异。自营不仁之气质，变之綦难；而仁让乐群之风，渐摩日浅，势必不能以数千年之磨洗，去数十百万年之积习。故自有文字至今，皆为嬗蜕之世，此言治者所要知也。自夫人心之灵，莫不有知，而妙道之行，死生荣悴，日夜相待夫前，昭昭乎若揭日月。所以先觉之俦，妙契同符，不期而会，分涂异唱，殊旨同归。所谓东海一圣人，此心此理同；西海一圣人，此心此理同也。是故天演之学，虽发于生民之初，而大盛于今世，此二千五百载之中，泰东西前识大心之所得，灼然不可诬也。 虽然，其事有浅深焉。昔者殷周之际，希腊、印度，昏垫抢攘，战斗几无虚日。迨有周既东，而二国治化，稍稍出矣。盖由来礼乐之兴，必在去杀胜残之后，而民唯安生乐业，乃能自奋于学问思索之中，不忍于芸芸以生，昧昧以死。前之争也，争夫其所以生；后之争也，争夫其不虚生。及其进也，则争有以极天赋之能事，而无与生俱尽焉。凡其穷物理之所以然，为人道之所当然，而日讨论于天人之际者，为斯一事而已。夫岂游心冥冥，勤其无补也哉！ 顾争生已难，此微论蹄迹交午之秋，与夫击鲜艰食之世也。即在今日，试问世之持肥曳轻，而不以生事为忧者，什一千百而外，有几人哉？至于过此之所争，则其愿弥奢，其道弥远；其识弥上，其事亦弥勤。而为此者，皆贤豪圣哲之徒，国有之而荣，种得之而贵，人之所赖以日远于禽兽者也，可多得哉！意识所及，既随穷理致知之事日以无穷，而吾生有涯，又不能不长虑却顾，要识始之从何来，后之于何往，欲通死生之故，识鬼神之情状，则官骸形气限之。而人海茫茫，求自度于缺陷之中，又尝苦于无术。故合群为治之事，犹之艺树莳花，而文物声明之末流，则如唐花之暖室。何则？文胜则饰伪日滋，声色味意之可欣日侈，而聋盲爽发狂之患亦日增。其聪明既出于颛蒙，其感而概于性情之隐者，又微眇而深挚。是以乐生之事，虽浓郁闲都，雍容多术，非僿野者所与知，而哀情之生，其中之之深，亦较浅陋者为尤酷。于前事既多无补之悔吝，于未来则怀不测之忧虞。空想之中，别生幻结，虽谓之地狱生心，不为过也。且高明荣华之事，有大贼焉，名曰「倦厌」。烦忧郁其中，气力耗于外，「倦厌」之情起而乘之，则向之所欣，转眴之间，皆为糟粕；前愈至，后愈不堪。及其终也，但觉吾生之幻妄，一切无可控揣。然而常犹恋恋之者，特以死之不可知故耳。呜呼！此印、欧诸教所由兴也。 ○论四 然欲知神道设教之所由兴，又必自知报施刑赏之公始。盖使世之报施刑赏而蔑不公，则教之兴不兴尚未可定也。今夫治术所不可一日无，而由来最尚者，其刑赏乎？盖刑赏者，天下之平而为治之大器也。自群事既兴，而人与人相与之际，必有其所共守而不畔者，而群始立。其守之弥固，则其群弥坚；其畔之或多，则其群立涣。攻窳强弱之间，胥视此所共守者以为断。凡此之谓公道。故泰西法律之家，其推刑赏之原也，曰：民既成群，必有群约。夫约以驳群，岂唯民战？豺狼之合从而逐鹿兔也，飙逝霆击，可谓暴矣，然必其不互相吞噬而后能行，而期有获，是亦约也，夫岂必载之简书，悬之象魏，着之法哉？隤然默喻，深信其为公利而共守之而已足矣。民之初生，其为约也大类此，心之相喻为先，而言说文字皆其后也。自其约既立，于是有背者，则合一群共诛之；其遵而守者，亦合一群共庆之。诛庆各以其群，初未尝有君公焉，临之以尊位贵势，为之法令而强使服从也。故其为约也，自立而自守之，自诺而自责之，此约之所以为公也。夫刑赏皆以其群，而本众人之好恶为与夺，故虽不必义而亦无由奋其私。私之奋也，必自刑赏之权统于一尊始矣。且夫尊者之约，非约也，令也。约生于平等，而令行于上下之间。故群之不约而有令也，由民之各奋势力，而小役大、弱役强也。且其故不止此，群日以益大，民日以益蕃，智愚贤不肖之至不齐，政令之所以行，刑赏之所以施，势不得家平而户论，其权之所归，日由多而趋寡，由分而入专者，势也。 且治化日进，而通功易事之风兴；治人治于人，不能求之一人之身而备。矧文法之日繁，掌故之日伙，非以为专业者必不暇给也，于是乎有业为治人之人，命之曰士君子。而是群者，遂以其约托之。使之专其守，而行之以公，出赋为酬其庸而为之养，此古今化国之通义也。后有奸雄起而窃之，乃易此一己奉群之义，以为其一国奉己之名，久假而不归，又乌知非其有乎？此数百千年来，欧罗巴君民之争，大率坐此。至今之日，泰西之治所以非余洲之所可及者，公治日出而民权日伸故耳。 且刑赏固皆制治之大权，而及其用之也，则刑严于赏。且刑罚世重世轻，制之者有因时扶世之用焉，而古之与今有大不同者存，是不可以不察也。草昧初开之民，其用刑也，无所谓诛意者也。课夫其迹，而未尝于心意隐微之地加以深求也。然而刑者期于无刑，而明刑固所以弼教。是故刑罚者，群治之所不得已，非于刑者有所深怒痛恨，而必欲推之于死亡也。亦若曰：子之所为，不宜于群，而为群之所不能容云尔。故圣人之行治也，凡以为将然未然者谋，其已然固然者，固不足与治。虽治之犹无益也。夫为将然未然者谋，则不得不取其意而深论之矣。使但取其迹而诛之，则慈母之折□，固可以死其子；涂人之抛堶，固足以杀其邻。今悉取以入杀人者死之条，民固将自诿于无妄之不幸而无辞，是于用刑之道简则简矣，而求其民之日迁善，而以期于无刑，则邈焉不可得也。何则？过失不幸者，非民之所得以自主也。故欲治化之克蒸，非深别于怙故过眚之分必不可。且治国之民，其感孚最神，刑必当其自作之孽，赏必如好善之真。夫而后惩劝行，而有移风移俗之效焉。杀人者固必死也，而无心之杀，情有可论；即不与谋故者同科。其谳狱也，论其意而当恕其迹；其用法也，务其当而不严其比。此不独刑罚一事之为然也。朝庭、里党之间所以予夺毁誉尽如此矣。此化国之民所目为公道而共守之者也。 ○论五 今夫刑当罪而赏当功者，王者所称天而行者也。语曰：天道福善而祸淫。又曰：惠迪吉，从逆凶。吉凶祸福者，天之刑赏欤？是则自其所称而言之，宜当莫天若矣。独自世事而观之，则潜滥过差，天固有不可逃于人责者。今夫安乐危苦者，非独人而有是也，下生禽兽，亦皆有之。诚使安乐为福，危苦为祸；祸者必有罪，而福者皆有功，则彼禽兽者，何所功罪，而天亦取而祸福之耶？而议者曰：是不然，禽兽非天之所邮也。此不独言天之不广，且何所证而辄云天之独厚于人也？就如所言，而天之于人也又何如？今夫为善者之不必福，与为恶者之不必祸，无文字之前尚矣，不可稽矣；有文字来，则真不知凡几也。贪狠暴戾者之兴，如孟夏之草木；而谨愿慈爱，非中正不发忿者，生逢槁饿，死罹刑罚，盖不胜偻指矣。且祖父之余恶，何故降受之以子孙？愚无知之蒙殃，何乃不异于怙贼？因一二人之狂瞽偾事，而善良无罪因以得祸者，盖累千盈万而未已也。求刑赏之当固若是乎？呜呼！彼苍之愦愦，印度、希腊、斯迈特古犹太国三土之人，知之审矣。是以释氏悉昙之章，《旧约?乔布之记》，与夫希腊鄂谟希腊诗人之所哀歌，其言天之不吊，何相类耶？大水溢，火山流，饥馑疾疫之时行，计其所戕，虽桀纣之所为，方之蔑尔。是岂皆恶而罚之所应加者哉？人为帝王，动曰天命矣，然成吉思残贼不仁，其视人也如草，而得国幅员之广，西迄欧罗。伊惕卜须，义人也，乃事不自知，至手刃其父，而妻其母。罕谟勒德孝子也，乃杀其季父，辱其亲母，而己亦剚刃于胸。此二者皆历生人之至痛极酷，而又非其罪者也，而谁则尸之？夫如是尚得谓冥冥之中，高高在上，有与人道同其好恶，而操是奖善瘅恶者权耶？ 昔有为动物之学者，得一鹿，剖而验之，韧肋而便体，远闻而长胫，喟然曰：伟哉夫造化！是赋之以善惊捷足，以远害自全也。他日又得狼，又剖而验之，深喙而大肺，善嗅而不疲，怃然曰：伟哉夫造化！是赋之以猛鸷有力，以求食自养也。故苟自格致之事而观之，则狼与鹿二者之间，皆有以见夫造物之至巧，而无所容心于其间。自以人之意行，夫而后鹿之受害，与狼之为害，二者厘然判矣。彼将以鹿为良为善，以狼为虐为恶，且由是凡利安是鹿者，为仁之事；助养是狼者，为不仁之事。然而是二者，皆造化之所为也。譬有人焉，其左手操刀以杀人，其右能超死而肉骨之，此其人善耶恶耶？仁耶不仁耶？自我观之，非仁作不仁，无善无恶，彼方超夫此二者之间，而吾固规规然执二者之功罪而核之，去之远矣。是故用古德之说，而以谓理原于天，则吾将使理坐堂上而听断，将见是天行者，已自为其戎首罪魁，而无以自解于万物，尚何能执赏罚之柄，而猥曰作善降之百祥，作不善降之百殃也哉。 ○论六 夫天道之难知即如此矣。而伊古以来，本天立教之家，意存夫救世，以为天者万物之祖，必不如是其愦愦也。于是有为天道讼直者焉。享之以郊祀，讯之以蓍龟，则天固无往而不在也。从来言灾异者，有君子，有小人。而持论着书，谓天行所昭，无一不与人事相表里者，则莫不同焉。顾其为说，回穴傅会，使人失据。及其弊也，各主一说，果敢酷虐，相屠戮而乱天下，则甚矣，诬天之不可为也。是以深识之士，衋然闵之，辨物穷微，深持天道必不可知之说，以戒世人之勇于自信者，此远如希腊之波伦尼，近如英之洛克、休蒙，德之可汗德，其所反复着明，皆此志也。而身毒之圣人则以是有不足，必从而为之辞。于是创为因果轮回之说。因果轮回之说者，持可言之理，引不可知之事，以解天道之无知者也。 今夫世固无所逃于忧患，而忧患之及于人人，犹雨露之及于草木。自夫其所可知者而言之，则天固未尝分别善恶，而因以予夺损益于其间也。曰：此其事有因果焉。因果人人所自为，虽谓之天未尝予焉，蔑不可也。生有过去，有见在，有未来。三者首尾相衔，如锒铛之环，如鱼网之目。祸福之来，天实合前后而统计之，人徒取其当前之所遇而课其盈绌焉，固不可也。身世苦乐之端，人人皆食其所自播殖者。天道无无果之因，亥无无因之果。是故今之所享受者，不因于今生，必因于前世；今之所为作者，不果于现在，将果于未来，当境之所值，如代数之有积，乃合前后正负之数，而得其通和也。必其正负相抵，而后其通和为无。此不数数之事也。舍是则有正余、有负余。故所谓因果者，不必自今生而尽也。负之未偿，将终有其偿偿之日。苟仅以所见而言之，则有时宜福者，反以得祸；而宜困者，反以得亨，而不知其通核相抵之余，其人之尚有大负也。此其伸缩盈朒之数，夫岂凡夫之所与知者哉？自婆罗门以至骄答摩，其为天道解者如此。此微论其说之决无由审其真妄也，就令如是，而天固何如是之不惮烦，又何所为而为此，则亦终于不可知而已。虽然，此所谓持之有故，言之成理者欤？遽斥其妄，而以卤莽之意观之，殆未可也。且轮回之说，固本之于可见之人事物理以为推，即求之日用常行之间，又实有其相似者。此好学深思之士，所为乐反复于其说，而为求其义之所底耳。 ○论七 理有发自古初，而历久弥明者，其种姓之说乎？先民有云：子孙者，祖父之分身也。吾人声容气体之间，或本诸父，或禀诸母，凡荟萃此一人之中，若远若近，实皆有其由来，此人人共知之事也。且岂唯声容气体有自来哉，至于性情为尤甚。今夫处如是境，际如是时，行如是事，而进退取舍，人各不同者，亦唯其性情异耳，此非偶然而然也。诚得审考而远迹之，将晓然于其发之皆有由，其成之皆有自，凡荟萃流传，以成是人之所以为是人者，其各受于先，与声容气体无以异也。且隐之既为性情，将见之以为德行。德制行者也，行表德者也。二者或凶或吉，有正有邪，其皆由祖考以至子孙，递嬗流传，继继绳绳而代为授受者欤？方孩提之生，其性情德行隐也，此所谓储能者也。浸假是储能者，将着而为效实焉。为明为愚，为柔为强，将见之于言行，而皆可实指也。过是而有牝牡之合，苟具一德，将又有他德与之汇而深浅醨之。凡其性情与其声容气体者，皆杂糅焉以转而致诸其胤。盖种姓之说，其由来远矣。 顾印度之说与此微有不同者：则吾人以谓子孙为祖父之分身，代相为传，如前所论；而彼则谓人有后身，不必孙子，声容气体，其粗者固不必传，而性情德行，凡所前积者，乃合揉剂和成为一物，名曰喀尔摩，转曰羯磨，译为种业。是种业者，不必专指罪恶为言，乃功罪之通名，善恶之公号，唯入泥洹而灭度者，可免轮回，永离苦趣。否则，善恶虽殊，要皆由此无明，转成业识，造种种业，熏成种子，名为业种；种必有果，果复生子，轮转生死，无有穷时，而苦趣亦与之俱永，何则？生之与苦，固不得离而二也。盖彼欲明生类舒惨之不均，忧喜之互异，而今生之性情德行又不足以尽其所以然，是用不得已而有轮回之说。然轮回矣，使己转为庚，而己自为己，庚自为庚，无一物焉以相受于其际，则又何足明因果乎？故又不得已而有种业之说，如所谓业种自然，如恶义聚者，即此义也。然羯磨世以微殊，不独受于父母者不同，而一己之所为，亦可使之进退，此彼学所以有熏修之事也。熏修证果之说，乃释氏所最重，而标为法门者也。顾其理则为近代天演家所聚讼。夫以受生之不同，与修习之得失，其人性之美恶，将因而有扩充消长之功。此诚不诬之论也。顾云是必足以变化气质，则断断乎尚有难言者。世固有一生刻厉，而育子不必贤于其亲；亦有终身慆淫，而生孙或远过于厥祖。身则善矣，恶矣，而气质或未尝变也；熏修勤矣，而果则不必证也。故知释氏独以熏修为必足证果而无疑者，盖使居养修行之事，用以变化气质，乃在或然或不然之间，则不徒因果之说将无所施，且吾生之所赖以自度者，将从此而尽废，则彼所谓超生死出轮回者，又乌从而用力乎？吾故知印度熏修证果之言，由有所不得已而后起义也。 ○论八 考竺干初法，与挽近智学家所明，不相径庭。其言物也，皆有其不变者以为之根，谓之曰净。净之云者，清净本然，不随物转者也。而其外与知、见接者，谓之曰尘，曰名。名之云者，有为之法，变动不居，不主故常者也。宇宙之大净名曰婆罗门，而即为其教宗之号。其分赋于人人之净曰阿德门。二者本为同物，特在人者或为气禀所拘，官骸所囿，而一切嗜欲哀乐之感，丛而为其人一生之幻影，于是乎本然之体，乃有不可复识者矣。幻影之事，世人既认以为真，故阿德门常为所困。缠缚沈沦，回转生死。而末由自拔，明识悟其然也，则曰：身世既皆幻，而举凡困苦僇辱之事，皆生于自为之私，则何若断绝由缘，破其初地之为得乎？于是乃绝圣弃智，惩忿瘠欲，求所谓超生死而出轮回者，此其道非他，自吾党观之，直不游天演之中，不从事于物竞之纷云而已耳。夫羯磨业果，既可借熏修锄治而进退之矣，而凡粗浊贪欲之事，又可由是而渐消，则吾生所谓自营为己之深私，与夫恶死蕲生之大惑，胥可由此道焉而脱其梏矣。然则世之幻影将有时而消，生之梦泡将由是而破。既破既消之后，吾阿德门之本体见，而与明通公溥之婆罗门合而为一。此教宗之大旨，而印土佛法未出已前，前识之士所用以自度之术也。顾其为术也，坚苦刻厉，肥遁陆沈，及其道之既成，则冥然罔觉，顽尔无知。自不知者观之，则与所谓无明生心者无以异也。虽然，其道则自智以生，又必赖智焉以运之。譬诸炉火之家，不独于黄白铅汞之性，皆深识而晓然，又必具夫审度之能，习于化合之巧，而后有以期于成而不败也。且其事一主于人，而于天无所与。运如是智，施如是力，证如是果，其权其效，皆熏修者之所独操，而天无所任其功过，此正后之人所谓只合自性自度者也。 由今而观之，乃知彼之冥心孤往，刻意修行者，诚以为生世既无所逃于忧患，且苦海舟流，尚不知其所届。然则冯生保世，徒为弱丧而不知归，而捐生蕲死者，其惑又未必不滋甚也。幸今者大患虽缘于有身，而是境胥由于心造，于是有刳心之术焉。凡吾所系恋于一世，而为是心之纠缠者，若田宅、若亲爱、若礼法、若人群，皆将悉取而弃捐之，甚至生事衣食之必需，亦必裁制抑啬，使之仅足以存而后已。破坏穷乞，佯狂冥痴。夫如是而后，超凡离群而与天为徒也。婆罗门之道如是而已。 丁酉六月初三日删节讫 ○论九 迨至乔答摩肇兴西土，誓拯群生。复案：乔答摩即瞿昙之转，本为佛姓。或作乔昙弥，或作俱谭。《西域记》云，本星名，以星立称，代为贵姓，后乃改为释迦。其宗旨所存，与旧教之婆罗门初不相远。独至缮性反宗，如所谓修阿德门以入婆罗门者，乃与婆罗门迥别。旧教以婆罗门为究竟，其无形体、无方相，冥灭灰搞，可谓至矣。而自乔答摩慧眼观之，则以为伪道魔宗，人入其中，如投罗网。盖婆罗门虽为玄同止境，然但使有物尚存，便可坠入轮转，举一切人天苦趣，将又炽然以兴。必当并此无之，方不授权于物，此释迦氏所为迥绝恒蹊，都忘言议者也。曩者希腊古德，洎夫挽近西儒之言性也，皆曰：一切世法，无真非幻，幻还有真。何言乎无真非幻也？山河大地，及一切形气思虑中物，不能自有，皆赖觉知而后有。见尽则色绝，闻塞则声亡。至于香味触法，莫不如是。而眼耳鼻舌身意，皆心之官，此所谓无真作幻者也。何言乎幻还有真也？今夫与我接者，皆物之迹，虽千殊万诡，起灭无常，然必有其不变者以为之根，而后此所谓迹者，有所附而自着，变者幻也、果也；不变者真也、因也。是故无论粗为形体，精为心神，皆有其真且实者不变而长存，而为是幻且虚者之所主。由斯而谈，则造化必有真宰，字曰上帝；而吾人必有真性，称曰灵魂，此不可畔之说也。故曰幻还有真也。古德之说可谓精矣。 虽然，使更即其语而穷之，问所谓真，所谓主，所谓不变之根，若舍其常变迁流，而接时生心者以为言，则此之所谓真者，又乌从而得其可指，恐亦将雀跃拊髀，而自委于吾不知也。谓迹者履之所出，不当以迹为履，固也，而如履之卒不可见何哉？夫日见果知因者，以他日尝以是因而从之以如是果故也。今使从无始以来，徒见有果，未尝见因，则因之存亡，又复何从而察？即谓事止于果，未尝有因，又将何所据以排其说？如曰无无因之果，果必有因，则果幻者，因又何必作幻？又安知其为真、为实、为不变之主耶？是故前数家之说，所以证诸幻之有真，而不知略反其说，则以证诸真之皆幻，又未尝不可也。今有一物于此，视之泽然而黄，臭之郁然而香，抚之挛然而圆，食之滋然而甘者，吾知其为橘也。假今者去其泽然黄者，而无施以他色；夺其郁然香者，而无畀以他臭；毁其挛然圆者，而无赋以他形；断其滋然甘者，而无予以他味，且举凡与根尘接者，皆绝之而无易以其它，则是橘之所余留为何物耶？观相固皆妄矣，而今者去其妄以求其真，而其真又不见也，则安用此茫昧不可识者，独宝贵之以为性真为哉？故曰反其说以证诸真之皆幻焉，又未尝不可也。虽然，人之生也，形气限之。物之无对待而不可以根尘接者，皆非吾人思议之所得及。是故物之本体，既不敢谓其有，亦不得遽言其无。西儒前者之说，亦未尝固也。悬揣微议，而默于所不可知，独至释迦乃高唱大呼，举凡三果四生，人天魔龙，有识无识，凡法转之所转，则皆取而名之曰幻。不然，则金刚般若之四句偈，何以称焉？ 告富栖那曰：杀、盗、淫三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。山河大地，诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。其究也，不独形相为妄，意识非真，乃至法尚应舍，何况非法！此自有说理之家以来，了尽空无，未有如佛者也。故执佛之理而验西儒之言，其前半与佛同也，其后半则大异，此印欧二教之所以不同，讲西学者不可不深察也。 复案：胜代嘉、隆、万历之世，于西国为十六世纪，晦盲既往，文明之运开。当是时，格物大家如柏庚、奈端、斯宾纳咤、赖伯摄子、洛克辈出，人具特识，家传异书。而法人特加尔德首倡疑古之学，悉破前古教宗及亚理大德等沈痼主张之说，独师心知。而奈端亦以力理谈天，谓宇宙间事，皆可以力理明之。于是谈性命者，有气质家言。气质家者，其大旨谓：气在理先，气实定志也。此其说虽与中国儒先以及泰西前志背道而驰，然近今百年，格致之事日明，左证日多，而主其说者亦日以益众。有比尔圭黎者，忧其说之害教也，着《性命论》以难之曰：「夫言万物之变，皆气质之功能，信矣！然此所谓气质者，果何物耶？凡此在天成象，在地成形者，果无所待而存，抑舍吾心之知，而即同于无物耶？然则，物之着有，必待吾心之知觉，而非神则终无知觉之用。是知宇宙万变，着于神而有乎心，乃神明之世界，而非气质之世界也。大氐前人之论物理也，大抵分色、净二义。色可以官接，而净虽可思拟，其情状则必不可知。何则？净由色觉，去色无从见净故也。然吾心假官觉色，故色之为事，是意非物。当其觉时，但能觉意，未尝觉物。物意之际，常隔一尘。故吾心所知，皆意非物，皆果非因。而果同因否，又不可知。或物尽于意，更无意因，如比氏所言，究亦无从断论也。西国理家所得如此。是以格致之事，以有待为基，其无待之第一义，本不二法门，更无所寄。其言说也，顾色变幻不留，而尘识多妄，故审理之家，至斥六根为贼。且废然谓万物本体真性，决非处形气者之所得窥。盖自周秦以来，西儒言理穷微之学，累变涂术，而其究也，皆以斯克布特终焉。斯克布特者，汉言疑幻者也。至比圭黎氏本洛克识由阅历之旨，们然谓物本无，净即色，即物。其说甚为一时所宗。 ○论十 夫谓一切世间，人生地狱，所有神魔人畜，皆在法轮中转，生死起灭，无有穷期，此固婆罗门之旧说。然自乔答摩出，然后取群实而皆虚之，一切有为，胥由心造。譬如逝水，或洄旋成齐，或跳跃为汩，倏忽见灭，因尽果销。人生一世间，循业发现，又如絷犬于株，围绕踯躅。总而言之，无论为神为形，一切无实无常而已。故不特存一己之见者，为缠着可悲，实则凡身而外，皆属无可把玩者矣。顾于斯之时，前所谓羯摩业种，又何若耶？曰：羯摩固未尝动也。盖羯摩如慈气然，其始在慈石也，浸假可移之以入钢，浸假由钢又可移之以入镉，展转相过，而皆有吸铁之用。当其寓于一物之时，其气力之醇醨厚薄，得以术而增损聚散之，亦各视其随地随时之所遭逢，以为所受之浅深已耳。是以羯摩果业，随境自修，而彼是传移，绵延无已。 顾世尊一大事因缘，正为超出生死，所谓廓然空寂，无有圣人，夫而后成幻梦之大觉。大觉云何？此但如人在梦中，梦为不梦，乃亦蘧然自谓非梦，实则梦境犹未离也。夫是之谓泥洹，吾曹之论如此，而自彼言之，则泥洹究竟为何？至今尚无定论，取其最初最浅义谛，则以无欲、无为、无识、无想，湛然寂静为归，必入无余泥洹而灭度之，而后吾之羯摩，不受轮转，而爱河苦海，永息迷波。此佛道究竟，其与婆罗门所证圣果，虽若相似，已□乎不可同视之矣。至二者熏修自度之方，则前教以刻厉为真修，以嗜欲为稂秀。佛则不以为然，目为揠苗助长，非徒无益，抑且害之。以谓修道务澄其源，苟不揣其本，而唯末之齐，即断毁支体，摩顶放踵，又何裨耶？故欲绝恶根，先培善本。道在悲智并大，以利济群生，名相两忘，而净修三业。质而言之，要不外塞物竞之源，绝自营之私，而明通公溥，物我一体而已矣。自营者未尝不争，争则物竞兴，而轮回无自以免矣。婆罗门之道为我，而佛反之以兼爱。此佛道径术与婆罗门虽同其坚苦卓绝，而其用意又不相侔者也。此其一人作则，而万类从风，越二千载而长存，通九重译而弥远。自生民神道设教以来，其流传广远，莫如佛者，有由然矣。恒河沙界，惟我独尊，则不知造物之有宰；本性圆融，周遍法界，则不信人身之有魂；超度四流，大患永灭，则长生久视之蕲，不仅大愚，且为罪业。祷颂无所用也，祭祀非所歆也，舍自性自度而外，无他术焉。无所服从，无所诤竞，无所求助于道外之众生。寂旷虚寥，冥然孤往。其教之行也，合五州大地之民计之，望风承流，居其少半。虽今者源远流杂，渐失本真，然较而论之，尚为地中最大教会也。岂非绝奇之事也哉？ 复案：释氏转轮之说，即庄生所谓薪尽火传。自得阿罗汉果者观之，则三界一切诸有为相，无论自创创他，皆属暂时欣合成观，终于消散。而斯人身世之故，皆以想爱同结，聚幻成身。身世如空华，业种如空果，以空果为空华，世世生生相续不绝。人天地狱，各随所修。是以贪欲一捐，诸幻都灭。 无生既证，即一切与生俱有者，亦随之而尽，此泥洹最粗义谛也。然自世尊宣扬正教以来，其中圣贤，于泥洹皆不着言说，以为不二法门，超诸理解。岂曰无辩，辩所不能言也。然津而逮之功，非言不显，苟不得已而有云，则其体用，固可得而微指也。一是泥洹无形体、无知识、无一切有为法。举其大意而言之，固与寂灭无以异也。二是泥洹寂不真寂，灭不真灭；假其真灭，同于无物，则无从为辟支佛阿罗汉果，而有无上正偏知之名矣。三是泥洹湛然妙明，永离苦趣，福慧两足，而万累都捐。其欢喜安乐，断非未证斯果者所及知、所可喻。正如方劳苦人，无由识息肩时情况，故世人不知，以谓佛道若究竟灭绝空无，则亦有何可慕。而智者则知：由无常以入长存，由恐怖烦恼而归乐极，所得至为不可思议。故如渴骥奔泉，久客思返。真人之慕，固非凡夫所与知者也。 ○论十一 今若舍印度而渐迤以西，则有犹大、希腊、意大利。当姬周之季，迭为声教文治之邦。论者谓：彼都学术与亚洲诸教判然各涂，不相祖述。或则谓西海所传，尽属东来旧法，引绪分支，二者皆一偏之论，而未尝深考其实者也。平情而论，乃在折中二者之间。盖欧洲学术之兴，亦犹其民之种族，其始皆自西域而分。迨源远支交，新知踵出，则冰寒于水，自然度越前知。今观于天演学一端，即可思而得其理耳。当时希腊文教最先，其密理图学人，皆识斯要。而伊匪苏之额拉吉来图为之魁。额拉生年与身毒释迦之时实为相接。潭思着论，精旨微言，号为难读。然晚近学者，多取其残缺熟考而精思之。乃悟今兹所言，虽诚益密益精，然大体所存，固已为古人所先获。即如此论首篇所引濯足长流诸喻，皆为额拉氏之绪言。但额拉之学，苞六合，阐造化，为数千年格致先声，不断断于民生日用之间，修己治人之事。洎夫数传之后，理学虑涂，辐辏雅典，一时明睿，咸究心于人道治理之中，而以额拉为穷鹜高远者矣。此虽若近思切问，而有鞭辟向里之功，而额拉氏之体大思精，所谓检押大宇，包括万类者，亦随之而不可复见矣。希腊中古理家苏格拉第与柏拉图师弟二人最为超特。顾彼于额拉氏之绪论遗文，知之转未若吾后人之亲切者。识同体之善，忘异量之美，则虽年代相接，而未必相知也。盖苏格氏之大旨，以为天地六合之大，事极广远，决非吾人智虑之所能周。即使穷神竭精，事亦何裨于日用。所以存而不论，反以求诸人事交际之间，用以期其学之翔实。独不悟理无间于小大，苟有伦脊对待，则皆为学问所可资。方其可言，不必天难而人易也。至于无对，虽在习见，而亦有难窥者焉。是以格致实功，恒在理、气、数三者之间，而绝口不言神化。彼苏格氏之学，未尝讳神化也。而转病有伦脊可推之物理为高远而置之，是故名为崇实而黜虚，实则舍全而事偏，求近而遗远，此所以不能引额拉未竟之绪，而大有所明也。夫薄气质格致之学以为无关人事，专以修己治人之事为切要之图者，苏格氏之宗旨也。此其道后之什匿克宗用之，厌恶世风，刻苦励行，有安得臣、知阿真尼为其眉目。而苏格拉氏再传之后，有雅里大德勒崛起大秦、罗马间。察其神识之所周，与其解悟之所入，殆可谓超凡入圣、凌跞古今者矣。然尚不知物化迁流，宇宙悠久之论，为前识所已言。故额拉氏为天演学宗，而滴髓真传，前不属于苏格拉第，后不属之亚里大德勒，二者虽皆为当代硕师，而皆无与于此学。传衣所托，乃在德谟吉利图也。顾当德谟氏之时，民智尚未宏开，阿伯智拉额拉吉米图所倡高言，尚未能为众心之止。直至斯多噶之徒出，乃大阐径涂，上接额拉之学。天演之论，诚当以此为中兴，所谓玉振金声，始终条理者矣。 顾唯是学经传授，无论见知私淑，皆能渐失本来。缘学者各奋其私，迻传失实，不独夺其所本有，而且羼以所本无。如斯多噶等所倡造物真宰之说，则其尤大彰明较著者也。原夫额拉之论，彼以火化为宇宙万物根本，皆出于火，皆入于火；由火生成，由火毁灭。递劫盈虚，周而复始，而常有定理焉以运行之。故世界起灭，如海滨小儿聚沙作垒，任情铲筑，成坏循还，初不必有物焉，以纲维张弛之也。自斯多噶之徒兴，于是宇宙冥顽，乃有真宰。其德力无穷，其悲智并大；无所不在，无所不知。不仁而至仁，无为而体物；孕太极而无对，窅然居万化之先，而永为之主。此则额拉氏所未言，而纯为后起之说矣。 复案：密理图旧地，在亚洲西界，当春秋昭、定之世，希腊全盛之时，跨有欧亚。其地为一大都会，商贾辐凑，文学昌明。中为波斯所侵，至战国之时，罗马渐盛，希腊衰微，而其地亦废，在今名斯没尔拿地南。 伊匪苏旧地，亦在亚洲西极。在商辛、周文之世，希腊建邑于此，有祠宇祀前农神。知安那当希腊全盛时，最为着号。至周显王十三年，希腊名王亚列占地生日，其城宇灾，四方布施，随复建造，壮丽过前，为南怀仁所称宇内七大工之一。后希腊衰，其地属罗马。耶稣之徒波罗宣其教如此。当曹魏景元、咸熙之间，先农知安那之庙毁矣。自兹厥后，其地遂圮，突厥兴，取其材以为君士但丁焉。 额拉吉来图生于周景十年，为欧洲智学之祖。其所持论前人不甚重也。至今日乃愈明，为之表章者日众。按额拉大旨，以变言物。故谓万物皆在已与将之间，而无可指之现在。以火化为天地之秘机，而与神同体。又谓人生而神死，人死而神生，此则与庄生齐物「彼是方生，薪尽火传」之论若符节矣。 苏格拉第希腊雅典人，生于周季元王、定王之交，为柏拉图师。其学以事天、克己、爱人、忠国为主。精辟笃挚，感人至深，有欧洲圣人之目。以不信古教，独唱真学，威烈王二十二年为希腊王坐以非圣误人杀之。无著作，其徒柏拉图为叙述其言论焉。 柏拉图一名雅里大各，雅典人。生于周考王十四年，寿八十岁而卒。仪状魁伟，学为武事，其师字之曰柏拉图。柏拉图言大膊也。折节为学，能为歌诗。及闻苏格拉第言，忽尽弃旧学，从之，事之十年。苏死为讼冤，国人仇之。乃弃乡里，游埃及，求师访道十三年。走意大利，尽交其贤豪长者，触其王讳，为所卖为奴，得释归。讲学于雅典之雅克特美园，后人即以此为其学之号。著作繁富，精深奥衍，善言大人之际，而制行纯备，不愧其师，至今西洋言古学者称苏、柏。 什匿克希腊学派名，因射圃之名而着号。倡其学者亦苏格拉第之徒，名安得臣者。其宗旨谓学者所以淑身而穷极幽渺者为无当，绝欲遗世以无待于外为归。于是尽斥人功，任天率性。至其流极，乃为穷丐狂裸，礼法荡然。 斯多噶亦希腊学派名，昉于周末考、显之间，而支诺为之倡始。以雅典市中画楼为讲学之地。希人谓阛阓为斯多亚，故以是名其学。行于先秦西京之间，始于希腊，成于罗马，而至今不衰，流布最为广远。欧洲人心风俗之成，此学其星宿海也。其学靡所不包，大氐以格致为修身之本。其教人也，尚勇果、设然诺、重犯难冒险、不苟得、不幸生之风。故西人称义烈不屈男子，曰似斯多噶，盖所由来远矣。 雅里大德勒者，柏拉图弟子。生于周安王十八年，六十二岁卒。为希腊名王亚列山大之师。其学自天算格致，下逮修齐治平，无所不统。元、明之前，新学未出，西洋学者言理言学，必以雅氏之论为宗，盖犹中国之孔氏。迨柏庚等起于嘉靖、万历之间，痛斥运虚之学，在在以实测实验为主，于是欧洲古学之焰息矣。且引绳排根，矫往过直者有之。挽近学者平气衡言，别其芜累，存其精英，而雅氏之真乃出焉。 德漠吉利图生于春秋鲁、哀间，以富人之子游学，尽散其资。在古人中最先创为近代化学中所谓莫破微尘最小质点名曰莫破。之说者。 以上丁酉六月初五夕删改讫 ○论十二 从来学术相承，往往有发端甚微，而经历久远，效验遂巨者，如斯多噶创为造物上帝之言是已。夫茫茫天壤，既有一至仁极义，无所不知、无所不能、无所不往、无所不在之真宰，以弥纶施设于其间。则谓宇宙间有真恶业已不可，谓世界有不可弥之缺陷愈不可也。然而吾人内度诸身心之中，外察诸于物我之际，觉复载虽宽，乃无所往而可逃忧患。今必谓世间皆妄非真，则忧喜同为幻相。假世间尚存真物，则忧患而外，何者为真？宇宙莽莽，不徒恶业炽然，而且缺陷分明，弥纶无术。孰居无事而推行是？质而叩之，有无可解免者矣。虽然，彼斯多噶之徒不谓尔也。吉里须布曰：一教既行，无论其宗风若何，苟自其功分趣数而观之，皆可言之成理。故其为天讼直也，一则曰天行无过；二则曰祸福倚伏，患难玉成；三则曰天讨有罪，孽由人兴，威怒虽甚，归于好生。此三说也，不独深信于当年，实则张皇于后叶，载之简策，布在风谣，振古于兹，垂为教要。 英吉利有诗人朴白者，着《人道篇》韵语数万言，其惊句云：「玄宰有秘机，斯人特未悟。世事无偶然，彼苍审措注。乍疑乐律乖，庸知各得所。虽有偏沴灾，终则其利溥。寄语傲慢徒，慎勿轻毁诅。一理今分明，造化原无过。」如前数公言，则由来无不是上帝矣。上帝固超乎是不是而外，即庸有是不是之可论，亦断作吾辈所及知。但即朴白之言而核之，则前六句诚为至理名言，后六句则考之理实，反之吾心，诚蹇蹇乎有不相比附也者，是又不可以不论也。盖谓恶根常含善种，福地乃伏祸胎，而人生于忧患，死于安乐，夫宁不然。但忧患之所以生，为能动心忍性，增益不能故也；为操危虑深者，缘疢疾而获德慧术智故也。而吾所必不解者，世间有无数小虫下生，虽空乏其身，拂乱所为，其能事必无能增益。虽极茹苦危殆，而智慧未必克生，而高高在上者，必取而空乏、拂乱、茹苦、危殆之者，则又何也？若谓彼苍爱人而贱物焉，此又非极挚之论也。且上帝既至仁而无不能矣，则创世成物之时，何不取一无灾无害、无恶业、无缺陷之世界而为之，乃必取一忧患纵横、水深火烈如此者，又造一切有知觉、能别苦乐之生类，使之备尝危苦于其间，此何为者？嗟夫！是苍苍然穹尔而高者，果不可问耶？不然使致憾者明目张胆而叩其所以然，恐斯多噶、朴白之伦所号为为天讼直者，亦将穷于置对也。且径消造物无过，其语病尤深。盖既名造物，则两间所有，何一非造物之所为。今使世界已为美备，无可复加，则何事斯人毕生胼胝，举世勤劬，而更求进是之一境，计唯有式食庶几，式饮庶几，芸芸以生，泯泯以死。今日之世事，已无足与治；明日之世事，又莫可谁何。是故用斯多噶、朴白之道，势必愿望都灰，修为尽绝，使举世溃然委然，成一伊壁鸠鲁之豕圈而后可。生于其心，害于其政，其流极有必然者也。 复案：伊壁鸠鲁希腊人，生于周显王二十七年，柏拉图死七年，而伊生于希腊之阿底噶。其学以遂生行乐为宗旨，而仁智辅之。所讲名理、格物、治化诸学，多所发明。后人以其学主于乐生，病以恣肆，因而有豕圈之消。亦犹中国之讥杨、墨，以为无父无君。实则其教清净节适，故能为希腊古学之一大宗，而其说至今不废也。 ○论十三 吾尝取斯多噶之教，与乔答摩之教较而论之，则乔答摩悲天闵人，不见世间之真美；而斯多噶乐天任运，又不睹人世之足悲。然二教虽均有所偏，而使二者必取一焉，则斯多噶之教似为差乐。顾不幸生人之事，欲不见世间之真美易，欲小睹人世之足悲难。忧患之叩吾阍，与娱乐之踵吾门，二者之声孰厉？削艰虞之陈迹，与去欢忻之旧影，二者之事孰难？黠者纵善自宽，至剥肤之伤，断不能破涕以为笑，徒矜作达，何补真忧。斯多噶以吾人今者所居为第一美备世界。美备则诚美备矣，而无如居之甚不便何也。且为斯多噶之学者曰：「率性以为生。」斯言也，意若谓人道以天行为极则，宜以人从天也。此其为论所据者高，后世之用其说者，遂有们然不顾一切之概，然而其道又未必能无弊也。前者卮言十有余篇，于此尝反复而诊缕之矣。诚如斯多噶之徒言，则人道固当扶强而抑弱，重少而轻老。直使五洲殊种之民，至今犹巢居鲜食而后可。何则？天行者固无在焉而不与治功相反者也。 然而以斯多噶之言为妄，则又不可也。何者？言各有攸当，而斯多噶设为此言之本旨，又非后之人用其说者之所与知也。盖性之为言，义训非一，约而言之：自然者谓之性，与生俱生者谓之性。故有曰万物之性，火炎、水流、鸢飞、鱼跃是已；有曰生人之性，心知、血气、嗜欲、情感是已。然而生人之性，有其粗且贱者，如饮食牝牡，所与含生之伦同焉者也，有其精且贵者，如哀乐羞恶，所以异于禽兽者也。而是精且贵者，其赋诸人人，尚有等差之殊，其用之亦常有当否之别。是故果敢辩慧贵矣，而小人或以济其奸；喜怒哀乐精矣，而常人或以伤其德。然则性分之地，贵之中尚有贵者，精之中尚有精者。有物浑成，字曰清净之理。人唯具有是性，而后有以超万有而独尊，而一切治功教化之事以出。有道之士，能以志帅气矣，而又能以理定志，而一切云为动作，胥于此听命焉，此则斯多噶所率以为生之性也。自夫人有是性，故能以物为与，以民为胞，相养相生，以有天下一家之概也。然则是性也，不独生之所恃以为灵，实则群之所恃以为合。教化风俗，视其民之率是性力不力以为归。故斯多噶又名此理曰群性。盖唯一群之中，人人以损己益群为性分中最重之一事，夫而后其群有以合而不散，而日益强大也。顾今之尚此道者，何其少耶！ 复案：此篇之说与宋儒同。宋儒言天，常分理气为两物。程子有所谓气质之性。气质之性即告子所谓生之谓性，荀子所谓恶之性也。大抵中国儒先言性，专指气而言则恶之，专指理而言则善之，合理气而言者，则以性为相近，为善恶混，其不同如此。盖唯天降衷矣，而亦生民有欲，二者皆天之所为，非人之所设也。古「性」之义通「生」，故或善之，或恶之，或混之，均非无所明之论也。朱子主理居气先之说，而所谓理者，固待人而后存，待心知而后见。使六合之内，只有血气，绝无心知，则所谓理者亦不得而见矣。赫胥黎氏之旨，以气属天行，而以理归人治，此固自其用而言之。若自其本体而言，理亦不能舍天而专属之人也，与朱说参观可耳。 丁酉六月初六日删改 ○论十四 大演之学发之于额拉吉来图，而中兴于斯多噶。虽然，其倡理以立教也，则实未尝以天演为之基。后之人之言天也，有曰是有始焉，如《旧约》所载造世之言是已；有曰是常如是，而未尝有始终也。二者虽斯多噶所弗言，而代以天演之说，顾其立教维世之旨，则与二未尝殊。揣斯多噶之徒之意，固以谓天者，人道之标准，所贵乎言大道者，固将体之以为道德之极隆如前篇所谓率性以为生者。至于二仪之所以位，混沌之所由开，亦何关于人事乎？极其委心任运之意，其蔽也，乃徒见化工之美备，而不睹天运之疾威。且不悟任天而行，则治道末由加进。夫天行与人治异效，所在皆然，虽欲美言颂叹无益也。自其实事身受者而观之，则天行之运，固当假手于粗且贱之人心，而未尝诱衷于精且贵之明德。且常若与之为难，而使微者愈微，危者愈危是以其究也，彼教之所谓至人，亦知欲证贤关，其功行存乎矫拂，必绝情塞私，直使形如搞木，心如死灰而后可。当斯之时，情固存也，而必不可以摇其性。云为动作，胥以礼焉为之依。如是而绵绵若存，以至于解脱形气之时，吾之灵明，与明通公溥之神，合而为一此斯多噶之道之究竟也。是故自其后而观之，则希腊、天竺两宗教，乃若不谋而合。特精而审之，则斯多噶与旧教之婆罗门为近，而亦微有不同者，则婆罗门以苦行穷乞为自度阶梯，而斯多噶尚未尝以刻苦为必不可少之功行。然则是二土之教，其始本同，其继乃异。而风俗人心之变，即生乎其中。要之其终又未尝不合。读印度维达之章，与希腊鄂谟之什，豪壮轻侠，目险为夷涂，视战斗为乐境，故其语曰：「风雷晴美日，欣受一例观。」当其气之方盛壮也，势若与鬼神天地争一旦之命也者。然而不数百年之后，文治既兴，粗豪渐泯，藐彼后贤，乃忽焉尽丧其故。跳脱跋扈之气，转以为忧深虑远之风；悲天闵人之意多，而乐生自熹之情损；沈毅用壮，百折不回之概，或有加乎其前，而群然知趋营前猛之可悼。于是敛就新懦，谓天下非胜物之为难，其难胜者即在于一己。精锐英雄，回向折节，寤寐诚求，专归道要。提婆、兢伽两水之旁，先觉之俦，如出一辙，咸晓然于天行之太劲，非脱屣世务，抖擞精修，将历劫沈沦，颠倒而莫知所届也。悲夫！ 复案：右之所论，虽专言印度、希腊古初风教之同异，而其理实与国种盛衰强弱所以然之故相表里。生民之事，其始皆敦庞僿野，如今之土番猺獠，所谓草昧之民也。洎治教粗开，则武健侠烈、敢斗轻死之风竞。至变质尚文，化深俗易，则良懦俭啬、计深虑远之民多。然而前之民，内虽不足于治，而其种常以强。后之民则卷娄濡需，黠诈惰窳，易于即伏矣，而无耻而尚利，偷生而守雌，此之民不幸而遇外仇，驱而縻之，犹羊豕耳。不观之《诗》乎？有《驷驖》、《小戎》之风，而秦卒以有天下；《蟋蟀》、《葛屦》、《伐檀》、《硕鼠》之歌作，而唐、魏卒底于亡。周秦以降，与戎狄角者，西汉为最，唐之盛时次之，而南宋最下。论古者察其时之民风俗尚之何如，皆可以得其所以然之故矣。至于今日，若仅以教化而论，则欧洲中国，优劣尚未易可言。然而其民设然诺，重信果，重少轻老，贵壮健无所屈服之风，即东海之倭，其轻生而尚勇，死党好名，亦与中国之民风大有异。呜呼！隐忧之大，可胜言哉！ ○论十五 四千余年以来之人心，意者大相远乎？学术如废河然，方其废也，介然两崖之间，浩浩平沙，莽莽黄芦而止耳。迨一日者，河复旧道，则依然循其故轨，曲折委蛇，以达于海而后已。今之天演之学，亦犹是也。不知者以为新学，而究切言之，则小异大同，大抵皆发前人所已发也。夫明天人之际，而标为教宗者，古有两家焉：一曰闵世之教，如婆罗门、乔达摩、什匿克是已。如是者彼皆以国土为危脆，以生世为梦泡。道在苦行真修，以期自度于尘劫。虽今之时，不乏如此人也。国家禁令严，而人重违俗。不然则桑门坏色之衣，辟孤乞食之钵，什匿之蓬累而带索，其忍为此态者，岂无人哉？又其一曰任天之教，如斯多噶是已。如是者彼则以世界为大国，以造物为慈母；种物皆日蒸于无疆，人道终有时而极乐；虎狼可化为羊也，烦恼究观皆福也。道在率性而行，听人人自由而无加以天阏。虽今之时，愈不乏如此人也。前去四十许年，主此说以言治者最众。至于今日奉其道者，日益寝衰。即有一二，亦多见于康强富贵之家。而达理深识之士，则未尝笃信之，推之措施之际也。自吾党而观之，则世固未必皆可闵，而天亦未尝尽可任也。复载之宽，攘熙之乐，固不必如前教之甚可哀，亦不必如后教之皆可乐。考其真而言之，则岂徒不必而已，亦且有所不能。 今夫人世所历之程，哀乐亦相半耳。彼毕生不遇可忻之境，与由来不识何事为可悲者，皆居生人至少之数，不足据之以为程也。善夫先民之言曰：天分虽诚有所限，而人事亦足以有功；善者固可以日增也，而恶者亦可以日减。夫天既畀人人以自辅之权能，然则练身缮性，培补熏修，不独将以自致于最宜，且左提右挈，嘉与宇内共登美善之途，使天行之威日杀，而人人有以乐业安生者，固生人最急之事也。学无论格致之施于气质，抑名理治化之用于修齐治平，凡皆为此而后起事耳。至于天演之理，凡属两间之物，固无往而弗存，而见之于民生治化之中，其用为最巨，是以近今治群学者，多以天演为宗，本之降衷固有之良，推而演之，以至于郅治雍和之极。其为学也，根荄华实，厘然并具矣。又皆有条理之可寻，此诚犁然有当于人心，而不可以旦暮之言废也。虽然，民有秉彝，而亦天生有欲。道心人心，同时并赋，而不能以独存。故以大演论化尚矣。然而善固演也，而恶又未尝不演。若本天以为言，则尧、桀、夷、跖，虽义利悬殊，而同为率性而行、任天而动也。用天演之说，明殃庆之各有由，使制治者知操何道焉而民竞于善；动何机焉而民竟于恶，则有之矣。必谓随其自至，而民群之内，恶必自然而日消，善必自然而日长，则吾窃窃然犹未之敢信也。苟自夫心学之理而言之，则人心之分别，见于好丑者为先，加于善恶者为后。然则好丑者，其善恶之几乎？善恶者，其好丑之演乎？人之于意也，好善恶恶，容有不诚；而至于好好色，恶恶臭，则未尝有伪也者。学者先明吾心好丑忻厌之所以然，而后言任天演之自然，而民群善恶之机，孰消孰长也可，而惜乎今者尚未能也。 ○论十六 本天演以言治者，知人心之有善种，而忘其不能无恶根。善可演也，而恶亦未尝不可演，此其蔽固矣。然而其蔽不止此。挽近之言天演者，达尔文为之倡。顾达尔文专以明世间物类之所以繁殊，与动植之所以盛灭，其书具在，而最为时人所称述者有二义焉：曰物竞，曰天择。物竞者，物各争存也；天择者，存其最宜也。树艺軗养之家，本其理而施以为术，农桑牧畜之事，遂日骎骎。于是谈治之家，以谓是道也，用之动植二者之间，既各得所愿矣，然则牧民之道，又何独不如是乎？鼓之以物竞，而使最宜者存，则阳长阴消，其势自必极于郅治而后已。此其愿虽宏，而见理又不能以无蔽也。今非谓如卮言之所云云，择种留良，其事之必有所窒也。今之为蔽，将其术虽无所窒，而用之者又未必即得其所期也。夫宜之为言，岂有定程哉！强弱善恶将皆各有所宜，亦视其所遭焉以为断耳。吾人处今日之时与境，以如是身，人如是群，是固有其最宜者。而今日之最宜，即今日之最善者也。于是拘虚笃时，遂谓最宜最善为同物，而不知情随事迁，浸假而今之所善，又未必他日之所宜也。即动植二物以明之：假使今之北半球温带之地，转而为积寒之墟，则今之楩、柟、豫章皆不宜，而宜者乃蒿蓬耳，乃苔藓耳。更进则穷发不毛，童然无有能生之者可也。又假使更数千万年，而此变为赤道极热之区，则其最宜者，深箐长藤，巨蜂玄蚁，兽蹄鸟迹，交于国中而已耳，抑岂吾人今日所祈响之最善者哉！动植如是，人亦宜然。故曰宜无定程，亦视其所遭以为断耳。彼以天演言治者，以他日之最宜，为即今日之至善，等而一之，夫岂非蔽欤？ 今夫人既相聚以为群，虽有伦纪法制，行乎其中，然而终无所逃于天行之虐。盖群理虽异于禽兽，而孳乳寖多则同。生之事无涯，而奉生之事有涯，其未至于争者，特早晚耳。争则天行司令，而人治衰，或亡或存，其存者必其强大，此其所谓最宜者也。当是之时，凡脆弱而不善变者，则不能自致于最宜，而日为天行所耘，以日少日减。故善自营者常利于存；不善自营者常邻于灭，此真无可如何之势也。治化愈浅，则天行之威愈烈，此其事殆相为消长者欤！唯治化进而后天行之威损。理平之极，则治功独用，而天行无权。当此之时，其宜而存者，不在宜于天行之强大与众也。德贤仁义，其生最优，故在彼则万物相感相攻而不相得，在此则黎民于变以时雍；在彼则役物为己者强，在此则黜私存爱者附。排挤蹂躏之风一变而为立达保持之隐。且斯时之存，不仅其最宜者已也。凡人力之所能保而存者，皆为致其所宜，而使之各存焉。故天行任物之竞，以致其所为择；治道则以争为逆节，而以平争济众为极功。圣人既竭耳目之力，胼手胝足，合群制治，使之相养相生，而不被天行之虐矣。则凡游其字而蒙被庥嘉者，当思屈己为人，以为酬恩报德之具。凡所云为动作，其有坏伦纪、干名义而可以乱群害治者，皆以为不义而禁之。设刑宪、广教条，大氐皆沮任性之行，而劝以职分之所当守。盖以为群治既兴，人之各享其乐业安生之福。既有所取之以为利，斯必有所与之以为偿。不得仍夫初民之旧贯，使群道涣，而颓然复返于狉獉也。 复案：刘梦得《天论》之言曰：「形器者有能有不能。天，有形之大者也；人，动物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。故天与人交相胜耳。天之道在生植，其用在强弱；人之道在法制，其用在是非。阳而阜生，阴而肃杀，壮而健，老而耗，气雄相君，力雄相长，天之能也。阳而树艺，阴而揫敛；斩材窾坚，液矿硎铓；义制强悍，礼分长幼；右贤尚功，建极闲邪，人之能也。故人之能胜大者，法大行，则是为公是，非为公非，蹈道者赏，违道有罚，天何予乃事耶！法小弛，则是非驳，赏不尽善，罚不尽辜。人道驳，而天命之说亦驳焉。法大弛，则是非易位。义不足以制强，刑不足以胜非，而人能胜天之具尽丧矣。故曰：天之所能者，生万物也；人之所能者，治万物也。」案此其所言，正与赫胥黎氏以天行属天，以治化属人同一理解，其言世道兴衰，视法制为消长，亦与赫胥黎所言，若出一人之口。至谓天道之用在强弱，人道之用在是非，则与论五以下，所谓古今诸以神道设教者，皆不得已而为天讼直之故，尤为证彻本原也。又其后篇云：「旅者群适夫莽苍，求休乎茂木，饮乎水泉，必强有力者先焉，虽圣且贤莫能竞也，斯非天胜乎？群次乎邑郛，求阴乎华桴，饱于饩牢，必圣且贤先焉，虽强有力莫能竞也，斯非人胜乎？苟道乎虞芮，虽莽苍犹郛邑也；苟山乎匡宋，虽郛邑犹莽苍也。是一日之涂，大与人交相胜矣。」此其所谓莽苍，即赫胥黎所谓草昧之世；所谓郛邑，即其文治之时，其所论天人相胜之间，与赫胥氏尤为若合符节。地暌七万余里，时隔千有余年，而所言相合如此，故备录之，以为观者互考焉。 又案：前论皆以尚力为天行，尚德为人治。争且乱则天胜，安且治则人胜。此与宋以来儒者以理属之天，以欲属之人者正相反矣。朱晦庵之序《中庸章句》也，曰：「心之虚灵一而已矣，而有人心道心之异者，以其或生于形气之私，或原于性命之正，莫不有是形，故虽上智不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则天理卒无以胜人欲之私。必存养省察，使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则动静云为无过不及之差矣。」此与斯多噶分性为二，有其粗且贱者，有其精且贵者，又若相合。但斯多噶精且贵之中尚有最精最贵、清净之理而已。通而论之，中外古今言天人之际者，不外二家，一出于教，一出于学。教则以公理属天，私欲属人；学则以尚力属天，而尚德属人。言学者在在期于征实。故言天也，不能舍形气；言教者，言言期以于持世，故不能外化神以言理。然而治化虽为人事，而推其原则亦属天行；好德虽由降衷，而显诸用则皆根人见。不本天赋，则无以动其几。抑人之所善所恶，又未必即天之所善所恶也。故赫胥黎氏又谓：「天者有理而无善。」陆子静亦云：「性无善无恶。」斯言也盖近之矣。是故知其大本，则孟子性善之言未必是，而荀子性恶而善伪之论亦不必非。伪者，人为，以别于性而已。 诚皆起义不同，而言各有攸当者也。 ○论十七 今夫以公义断私恩者，古今之通法也；民赋其力以供国者，帝王制治之同符也。犯一国之常典者，国之人得以共诛之，此又有众者之公约也。乃今之以天演言治者，一一疑之。以谓天行无过，任物竞天择之事，则世将自致于太平。其道在听人人自由，而无强以损己为群之公职，立为应有权利之说，以饰其自营为己之深私。以为民上之所宜为，在设刑宪以持天下之平，过斯以往，皆当听民自为，而无劳为大匠斫也。倡者其言如纶，和者其言如綍。此其蔽无他，坐不知人治、天行二者之绝非同物而已矣。前论反复，不惮冗烦。假吾言有可信者存，则此任天之治，为何如治乎？嗟乎！今者欲治道之有功，非与天争胜焉，固不可也。法天行者非也，而避天行者亦非。夫曰与天争胜者，非谓违天逆性，而为不祥不顺者也。道在尽物之性，而知所以转害而为功。夫自不知者而言之，则以藐尔之人，乃欲与天争胜，欲取两间之所有，驯扰驾御之以为吾利，其不自量力而可闵叹，孰逾此者。然而溯自邃古以迄于今，举凡人治之进程，世世时时要皆以所胜于天者之多寡为殿最。百年来之欧洲，其所以称强盛富有者，其故无他，其所胜之天行，而控制万物，以前民用者，方之同时与前古各国最多故耳。据已事以验将来，则吾胜大为治之说，不可诬也。是故善观化者，见大块之内，人力皆有可通之方；通之愈弘，则吾治亦愈进，人类亦愈亨。彼佛氏以国上为危脆，以身世为浮沤，此诚不自欺之论也。顾法士巴斯葛尔不云乎：「吾诚弱草，妙能通灵，通灵非他，能思已耳。」以蕞尔之一茎，蕴无穷之神力。其为物也，与无声无臭、明通公溥之精为类，故能取天之所行而弥纶燮理之，犹佛所谓居一芥子，转大法轮也。凡一部落、一国邑之为聚也，将必皆有法制礼俗以纽夫其中，以约勒其任性而行之暴慢；必有网罟、牧畜、耕稼、陶渔之事，取天地之所有，被以人巧焉，以为养生送死之资。及其治之愈深，将其术之所加者愈广，由是以至于今之日。凡所牢笼弹压，驯伏驱除，若执古人而讯之，彼将谓是非鬼神固莫能办也。此无他，则亦格致思索之功胜耳。诚哉！此二百年中之学问，可谓辟四千年未有之奇观。此自吾党而窥之，尚不外如日之初生，泉之始达已耳。来者难诬，有愿力者，任自为之，吾又乌测其所至耶？是故居今之日以言学，则天、算、力、质诸学为最精，纲举目张，可以操顺溯逆推之左券，而身心、性命、道德、治平之大，尚不过略窥大意，而未足以拨云雾而睹青天也。然而格致程途，始模略而后精深，疑似参差，皆为是中应历之境。以目前之多所触悟，遂谓其学终无贯通交融之一日，则又不通之论也。迨此数学者明，则人事庶有大中至正之准则矣。 天演之理，固为谈气运者不挑之宗，然须知万化周流，有其隆升，则亦有其污降。宇宙一大年也，自京垓亿载以还，世运方趋上行之轨。日中则昃，终当造其极而下迤。夫如是，则今之言化者，谓世运必以日亨，人道必止至善，执其理以考其言，亦有不必尽然者矣。且自其切且近者而言之，则人类当前之局，夫岂偶遇而然。经数百万年火烈水深之世变，洪钧炉捶，陶炼砻磨，而成如是之世局。彼以理气互推，此乃善恶参半。察其所以，皆非无所为而然。夫其来也，既深且远如此。乃今者谓以区区数百千之人治，将大有以易夫其初，立达绥动之功虽神，而气质断不能如是之速化，此其为难偿之虐愿，虽愚夫妇与知之矣。然而谓人道必以是自沮焉，则又不可也。不见夫叩气而吠之狗乎？其始狼也，虽卧于氍毹之上，必数四回旋转踏，而后即安者，沿其鼻祖山中跆藉之风，而犹有存也。然而积其驯伏，乃可使牧羊，可使救溺，可使守藏，矫然而为义兽之尤。民之从教而善变也，易于狗。诚使继今以往，用其智慧，奋其志愿，由于真实之涂，行以和同之力，不数千年，虽臻于郅治之域可也。况夫彼后之人，其所以自谋者，将出于今时万万也战。今夫移风易俗之事，古之圣人亦尝有意于此矣，然而卒不能者，格物不审，见道不明，而智虑限之也。居今之日，借真学之日优，而思有以施于济世之业者，亦唯去畏难苟且之心，而勿以宴乐偷生为的者，而后能得耳。是故约而论之，欧洲世变，可分三际以为言：其始如侠少年，跳荡粗豪，于人生苦乐安危之殊，不甚了了。继则欲制天行之虐而不能，愘傺灰心。转而求出世之法，此无异填然鼓之之后，弃甲曳兵者也。吾辈生今之日，固不当如鄂谟所称侠少之轻剽，亦不当如翟昙黄面，哀生悼世，脱屣人寰，徒用示弱而无益来叶也。固将沈毅用壮，见大丈夫之锋颖，强立不反，可争可取而不可降。所遇善，固将宝而维之；即不善，亦无慬焉。早夜孜孜，合同志之力，以转祸为福，因害为利而已矣。丁尼孙之诗曰：「挂帆沧海，风波茫茫。或沦无底，或达仙乡。二者孰择，将然未然。时乎时乎，吾奋吾力。不竦不，丈夫之必。」吾愿与普天有心人，共矢斯志也。 复案：物竞、天择二义，发于达尔文。达着《物类原来》一书，大恉考探世间动植二物所以繁殊之故。先是言生物者皆主异物分造之说，至近今百年，格致诸家，渐疑古学之不可通。如法国之兰麻克、爵弗来，德国之方拔、方俾耶，英之威里上、格兰德、斯宾塞尔、鄂恩、赫胥黎，先后间出，目治手营，探审论，知有生之物，终于异而始于同。造化立其一，而以大力运之，万类之所以底于如是者，咸其自己而已矣，无所谓创造者也。然而其说未大行也，自达尔文书出于五十九年，而众论始定。自兹以后，欧墨二洲治生学者大要宗其说矣。而矿事日兴，掘地开山，多得古禽兽遗蜕，于是虫鱼禽互兽人之逐渐迤演衔接钩联，其说愈备。而达尔氏之论乃不可复摇。故论者谓：自歌白尼论出，而人知地本行星，拱绕太阳，而不静处六合正中，以为众星之主；亦自达尔文论出，而知人类为生物天演中之一境，且演且进，来者方长，而必非如教宗创世之说，黄土抟人，使其为群物之主也。自歌白尼而天学明，亦自达尔文而生学之论定也。而同时有斯宾塞尔者，亦本天演之理，以着《天人通论》，贯天地人、形气、心性、动植之事而一理之。其说尤为精辟宏富。其第一书开宗明义，集格致之大成，专明天演之旨。第二书以天演言形气，统有生之类为一谈。第三书以天演言心性，执脑气之说，由下生禽兽而渐上之以至人道。第四书以天演言群理，而政教、风俗、族姓、国种皆详论焉。最后第五书乃言所以进种、进化之公例要术，大抵不离天演而已。余近译其《群谊》一书，即第五书中之一编也。斯宾氏殚毕生精力，不治余业，以着是书，故能体大思精如此。斯宾氏至今尚存，年七十有六矣。《通论》十余帙，于客岁始成书也。达尔文生于1809年1882年卒。赫胥黎于乙酉〔未〕七月卒，年七十也。 |
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